【杂议乾坤】（91-101）
转自：七星客的博客
【杂议乾坤】（91) “得朋”、“丧朋”辩亲疏
作为方位的四象，是一种并列关系，也有一种对称关系，如东西南北并列，其中东与西对称，南与北对称。作为四时的四象，则有一种先后顺序，也可以看成是包承关系，如春包夏，夏承春等等，这种顺序是不能颠倒的。两种关系反映在天干上，就是乙癸为北，丙壬为东，丁辛为南，戊庚为西。乙为冬，丙为春，丁为夏，戊为秋。
由于乾坤各爻分据六虚，在时间上又是一个周期性的循环，因此爻与爻之间便有了一个远近亲疏的差别，坤卦辞“利西南得朋，东北丧朋”说的就是爻与爻之间的这种关系。坤元为己，站在己的角度上看，与己关系密切的是庚辛，不大密切的是壬癸，以此我们知道了庚为西，辛为南，壬为东，癸为北。又在卦体上，庚戊同位，辛丁同位，壬丙同位，癸乙同位，所以也就知道戊为西，丁为南，丙为东，乙为北。还可以知道，丁与戊也是己的“朋”，这样也就知道了六爻当中有两个“营垒”，一个是以甲为首的“营垒”，包括了乙丙和壬癸，另一个是以己为首的“营垒”，包括了丁戊与庚辛。
敌友关系虽然是一种人际关系，但这种关系也不完全是主观的和随意的，当着这种关系也用天干来表示的时候，我们就把这种象归为易道象的天道象中。
【杂议乾坤】（92) “括囊”之象分窒通
“括囊”就是束紧口袋，这一解释在传统易学上是没有异议的，传统易学也讲“理寓于象”、“得意忘象”，那么“括囊”这个象的“理”或“意”是什么呢？
人们都知道，爻是运行的，唯其运行，才有变化。坤卦的运行包括两个方面，一个是潜藏的天数复出，因为这是在一个爻的定位数之间“换岗”，对其它爻没有影响，所以这可以看成是“变化”而不是运动，或者叫“外静而内动”，“牝马”这个象说的就是这种情况；再一种情况就是爻与爻之间的相互作用与影响，包括数的交流、方位的变更和时间的变化，就坤卦而言，由于卦体处于均衡状态，没有数的交流，也没有场所的变更，只有时间的变化，这种只有时间变化的卦或爻，可以看成是一种静态，好比一口井，经过若干年后，它还在那个老地方，我们就说这口井没有动，但这不等于说时间没有变。
坤卦六爻没有交流，没有位变，但时间在变，而时间的变化又是通过场所的变更来表现，这样一来，场所的变更也就有了方向与路线的问题，一个场所要变，是朝向另外哪个场所变呢？沿着什么路线变呢？这也就有了一个路线上的通与不通的问题。我们知道卦体上有三个圆圈，也就是说有三条可能的路线，但具体到一个爻来说却不能同时在这三条路线上运行，只能是单线。虽然是单线，但假定一个爻中途停顿下来，那么就会有两条路线受其影响而封闭。坤四“括囊”，正是因为它的停顿，封住了初二上四和二三四五这两条路线，但还有一条路线是它封不住的，那就是初三上五，因为这条线根本不经过四爻。“括囊”的意义，就在于一方面说明了它的封闭作用，另一方面也说明这种封闭作用也是有限度的，所谓“天无绝人之路”，就是因为路有多条。
【杂议乾坤】（93) “裳”、“血”二象分内外
上文谈到“括囊”，说明“括囊”这个象，把爻的运行路线分成了“窒”与“通”两类，“括囊”还有一个意义，就是把六爻分成了“内”与“外”这样两类，一般说来，所谓“囊中之物”即属于“内”，囊外之物当然也就属于“外”了。
六爻之间确实有一种“内”与“外”的关系，但这种关系是很不容易确定的，关键是要先有一个参照物，也就是以哪一个爻为标准。比如说用坤四做标准，那么很容易把初二三爻作为“囊中之物”，因为六爻按其顺序到四“括囊”，当然初二三就被“括”住了，相对于初二三来讲，五与上便成了“囊外之物”。
但是，上面的理解只是一种现象，从爻运行的路线角度考虑，坤四只是封住了两条路线，有一条路线封不住，在这条封不住的路线上有初三上五这四个爻，故此初与三还不能看作是四的“囊中之物”的，但二爻不论怎么看也为“内”，而五爻不论怎么看也还是四的“囊外之物”。
以上是从四爻的角度分出的内外，假定站在五爻的角度看，那么内与外就反了过来，从现象上看，五爻如果也“括囊”，那么初二三四都为内，只有上为外。从运行路线的角度考虑，五爻如果停顿，那么也会封住两条路线，一条是初三上五，另一条是二三四五。还有一条是初二上四，这条路线是坤五封不住的。这样一来，假定我们把上看作是五爻的内，那么初二三四便成了五的外，其中二爻怎么看也是外。
“内”与“外”当作概念时有个因时因地的理解问题，比如中国人把外国人叫“老外”，外国人同样也可以把中国人叫“老外”，所以离开了具体的时间地点，单从“老外”这个概念上是区别不了中国人和外国人的。但是有两种东西对于人来讲，这种内外关系是混淆不了的，这两种东西就是“裳”和“血”，对于人体来说，“裳”为外在之物，“血”为内在之物，这种关系是不受时间与地点的影响的，这就是“象”在表达上优于概念的地方。由此我们知道，“黄裳”不是说的黄帝垂衣裳而天下治，而是讲的五爻与二上的两种关系，上是五的“内”，二是五的“外”。
【杂议乾坤】（94) 玄、黄二字辩品性
上文谈到，如果是站在五爻的角度，上爻可以说是五爻的“内”，二爻就是五爻的“外”，假定站在上爻的角度，那么除了上爻以外，所有的爻也就成了上爻的“外”。事实上，坤上甲为乾初甲所变，从过程的角度上说，没有乾初甲，也就没有其它爻，所以其它爻不过是甲的“外化”而已。
“外化”了的爻与甲有联系，这种联系可以看成是一种血脉上的延续。但与甲也有区别，这种区别可以说是品性上的区别。
爻与爻是有区别的，这里有阴与阳的区别，有方位上的区别，有不同阶段的区别，等等，还有一种区别就是品性上的区别。品性上的区别就是“德”与“得”，或者是利己、利它等等，这些区别最不容易辨析，因为这需要全面考察一个爻的“言行”，看它与其它爻的关系，另外也不好表达，怎么说才能让人明白什么叫“有德”，什么叫“缺德”呢？有一个简便办法就是给爻涂上颜色，分出青黄黑白，戏剧里的“白脸”表示“奸”，“红脸”表示“忠”就是这个意思。
坤上甲的“其血玄黄”，就是给其它爻赋予颜色。“玄”为“黑”，黄为黄，这是今天的人们都知道的，问题是哪个爻为“玄”？哪个爻为黄？这里又牵扯到内外。上文谈到，站在五的角度，上为内，二为外，上用血比喻，二用裳比喻。如果是“黄裳”，那就是进一步规定了“裳”的品性，以此我们知道了坤二就是“黄”，又坤二为庚，所以庚就是黄，庚戊同位，所以戊也是黄。
“玄”是哪个爻呢？原来是坤五。对上爻而言，其它爻都是外，但外与外也有不同，既然与上爻关系较远的庚被规定为黄，那么与上爻关系最密切的癸就被规定成了“玄”。又癸乙同位，所以乙也是“玄”。
【杂议乾坤】（95) 冰、霜之象分季节
坤初辞为“履霜，坚冰至”。“霜”为秋之象，“冰”为冬之象，在陕西岐山一带，这个季节是分明的。问题是为什么坤初要系上这样的辞句？原来这里牵扯到“时间定位”这样一个大问题。
周易的定位有两类，一类叫“空间定位”，前面我们探讨的“前后左右上下”或“东西南北上下”等等，均属于“空间定位”，而“时间定位”就是由这句爻辞来规定的。
所谓“空间定位”是不考虑时间的，例如“北京”一经命名，便不能轻易更改，明朝的北京是北京，现在的北京还是北京，不管现在的北京与明朝的北京有多大差别，但作为一个地理坐标却永不更改。
所谓“时间定位”是要确定一个时间坐标，有了时间坐标，才能够对爻分出先后。
但是，时间坐标离不开空间坐标，也就是说，讲时间变化一定要讲什么地方的时间变化，离开了特定的地方，时间坐标就不知安放在哪里。于是围绕着空间与时间，就出现了“同时不同位”与“同位不同时”这样两个问题。
“同时不同位”可以用乾卦为例，乾卦六爻当作六龙时，它们的不同不是因为时间的不同，而是空间上的差异造成的，反映的也是空间上的差异。
“同位不同时”的问题比较复杂。从道理上讲，任何一个位置，都有时间上的变化，在地球上，即便是两极或赤道，没有分明的四季，但也不能说没有时间上的变化，但在卦体上，一个爻既表示方位，又表示时间，因此这个爻也就不能反映所有的时间变化，只能反映特定时间的变化。一般情况下，一个爻可以反映两个时间段，比如说乾二乙和坤五癸，作为方位时这是同一个爻位，但作为时间时却是两个时间段，两个时间段的距离是，从乙到癸为八个单位，从癸到乙为两个单位，这就叫“同位不同时”，特定的位置，却不是特定的时间，而其它的时间段，在这个位置上更是不能够反映的。
有没有这样的位置，既是特定的方位，也是特定的时间呢？我们说有，这就是甲和己，作为方位时，甲和己是特定的方位，例如甲在乾为下，在坤为上，己在乾为上，在坤为下，这个方位是不乱的。甲和己当作时间段时，它们也只表示一个时间段，不象其它爻表示两个时间段，所以这也是特定的时间，这个时间段也不乱，空间坐标与时间坐标也就统一在这两个爻上，这是其它爻不能承担的一个任务。
坤初为己，从“履霜，坚冰至”这句辞我们可以断定这是一个由秋及冬的季节，又因为乾坤合一是一个完整的周期，所以我们推测己表示秋分，而甲表示春分，一年分十个时间段，这和我们现在把一年分为十二个月是不同的。
【杂议乾坤】（96) 王、主之象论尊卑
坤卦辞谓“君子有攸往，先迷後得主”，坤三辞谓“或從王事，無成有終”，这表明在乾坤卦中，已经明确提出了“王”、“主”这些概念，那么到底哪个爻为“王”，哪个爻为“主”呢？
坤卦六爻的顺序是己庚辛壬癸甲，按照这个顺序，坤卦发展到最后就是甲，所谓“先迷後得主”就是最后又回到甲，以此我们知道了甲就是“主”、“王”。
甲在乾为初，己在坤为初，如果说居住在初位就是“主”或“王”的话，那么乾坤卦中就有两个“主”或“王”，事实上也是这样的，在以后的卦中“主”或“王”有时候是指的甲，也有的时候指己，除了甲或己，别的爻是不能称“王”称“主”的。
但是，两个“主”的身份也不一样，如果是把两个“主”做比较的话，那么甲才是真正的“主”或“王”，而己则是“从王事”，即随从大王做事，用现代话说，就是甲为一把手，己为二把手，它们是不能平起平坐的。
坤三为辛，既不是“主”，也不是“王”，那么为什么爻辞说它“或從王事”，即有可能随从大王做事呢？原来“从王事”并不是己的专利，其它爻也有可能“从王事”，但有一个条件，那就是必须占据初位，承担起支撑卦体的任务。在坤四“括囊”的条件下，坤三有三个选择，一个是原位保持不动，这就是“含章可贞”。再一个是返初，如果返回到初位，便是“从王事”。还有一个选择是至上，上为卦的终结，坤三返初不成而至上，这就叫“无成有终”。
有“主”必有仆，有“王”必有臣，“主”、“王”的取象，就是把爻分成了三六九等。
【杂议乾坤】（97) 乾坤卦中的判断评价原则
前面我们探讨了乾坤卦的取象原则，这些原则概括起来就是用形象的语言，对卦爻状态（包括静态和动态）做了准确精当的描绘，因此，象是不能脱离卦体和易道的，离开了卦体和易道，象就失去了根基。换一个角度讲，象的意义，从根本上说，就在于它揭示了爻与爻或卦与卦之间的相互关系。
如果说象是对卦爻状态的描绘的话，那么卦爻状态特别是动态情况下，还有一个运动、发展和变化的趋势问题，一个爻的运动，可能对自身或环境带来什么影响？造成什么后果？这里就涉及到判断与评价问题。
判断与评价，在传统易学上也叫“占”或“占断”，也可以叫预测。周易能够预测吗？回答是肯定的，但这种预测绝不是根据某些编造出来的“程式”或主观上的臆断，而是根据卦爻具体的时空状态，具体的时间，具体的地点，具体的情况，这就是判断与评价的依据。
乾坤卦中有许多属于判断的辞句，如“吉”、“厉”、“咎”、“悔”、“誉”等，广义的断语还应包括“利”、“贞”、“用”、“有”、“无”、“或”等等。
乾坤卦中的判断大体可以分以下三类，第一类是总体判断与局部判断，第二类是静态判断与动态判断，第三类是决然判断与或然判断。不论是哪类判断，都离不开卦爻具体的时空状态。
【杂议乾坤】（98） 总体判断与局部判断
假定一个卦是一个整体，那么爻就是这个整体的局部或方面。所谓总体判断，就是对卦的整体判断，一个卦的整体是一个什么状态？总的发展变化趋势怎么样？总体判断就是要回答这些问题。什么是局部判断呢？这就是在总体当中，包含着不同的方面或阶段，对某一个方面或阶段的状态与发展变化趋势所做的判断，就属于局部判断。
一般说来，卦辞属于总体判断，因为卦辞描述的是一个卦的特征，是一个卦区别于其它卦的最为本质的地方，六十四卦没有完全相同的卦辞，就是因为六十四卦没有完全相同的卦体。爻辞属于局部判断，任何一个卦中，没有两条完全相同的爻辞，也是因为一个卦中，局部与局部也是不同的，有阴或阳的不同（这种不同是显而易见的），还有方位上的不同与作为阶段的不同（这种不同是隐晦的）。
乾卦六爻皆阳，这里没有阴阳的不同问题；同样，坤卦六爻皆阴，这里也没有阴阳的不同问题。在乾坤卦中，爻与爻的不同，集中表现在方位与时间上。爻辞与爻辞的不同，集中反映了方位与时间上的差别。当着某一个爻要运动时，我们关心的是这个爻有多大能量？向什么方向运动？用多长时间？会给周围带来什么影响？如此等等，好比我们一个家人要出行，我们要关心带多少盘缠？去什么地方？去多少时间？他走了以后，家里的活谁干？到了外边，人家欢迎不欢迎？如此等等？这都需要做出判断。
总体判断中包含着局部判断，但不归结为局部判断，局部判断要服从总体判断，比如说“大江东去”是一个总体判断，但这不排除在东去的过程中会有回流与曲折。乾卦的“元亨，利贞”是一个总体判断，这是因为乾卦六爻均衡，适宜保持稳定，但不能排除在卦爻运行当中，有的爻会变成“大人”，也有的爻会“或跃在渊”，这就是总体判断与局部判断的区别。
总体判断也有同局部判断相一致的时候，比如说乾卦辞讲“利贞”，初爻辞讲“勿用”，“利贞”与“勿用”意思相近。再比如说，屯卦辞讲“利建侯”，初爻辞也讲“利建侯”，这就是局部判断与总体判断的相一致。
【杂议乾坤】（99）静态判断与动态判断
所谓静态判断是指对卦爻现有的状态所做的判断，所谓动态判断是指对卦爻运动、发展与变化趋势所做的判断。
静态判断是基础，一般说一个卦与别的卦有什么区别之处，一个爻除了阴阳以外，它在什么方位？处于过程的什么阶段？与其它爻是一个什么关系？如此等等，静态判断就是说明或回答这些问题。比如说“见龙在田”这句话，就可以看作是一个静态判断，它以“龙”为象，说明的则是这个爻在什么位置或过程的什么阶段。这种直白的描绘或描述，旨在说明这个爻的现状、处境或当前的形势，并不涉及以后会怎么样，所以我们叫它静态判断。静态判断虽然不涉及未来，但却是未来的起点，没有这个起点，也就没有未来，所以我们又说它是基础。
动态判断主要着眼未来，即现有卦爻的状态，可能有那些变化，包括自身与环境两个方面，所以这种判断便是动态判断。。例如“利见大人”就是一个动态判断，说明这个爻的环境，适宜出现强有力的人物，至于能不能出现，全看未来。所以动态判断，也可以叫“预测”或“预断”。
没有对现状的把握，也就没有预断。所谓对现状的把握，就是详尽的占有材料和实事求是的分析。“含章”是一个静态判断，它说明的是这个爻的现状；“可贞”是动态判断，它说明的是这个爻的未来。不了解爻内的含章情况，那就无法判定这个爻“可贞”还是“不可贞”。
无论是整体还是局部，都有一个静态判断与动态判断的问题，就是说静态判断与动态判断既适用于整体，也适用于局部，所以我们在谈静态判断与动态判断时，也要看它说的是整体，还是局部，因为局部与整体是不能混淆的。
【杂议乾坤】（100）决然判断与或然判断
在动态判断当中，还有两种不同的判断，这就是决然判断与或然判断。决然判断指的是这种判断具有唯一性，肯定性；而或然判断则是说有这种可能，但不是绝对的肯定。乾卦的“利见大人”可以看作是决然判断，因为以后的发展进程正是乾卦二、五这两个爻位出现了“大人”，并且成了屯蒙卦中的两个阳爻，表明这个判断没有失误。
或然判断与决然判断不同，它只是说有这么一种可能，或有这么一种趋势，至于实际的发展进程会不会这样，却不是一定的。例如乾四讲“或跃在渊”，到底这个爻进入到渊中没有呢？实际上没有，当然真的进了也没有关系，因为这个爻并不比其它爻的量小，这就是“无咎”。再比如坤三讲“或从王事，无成有终”，这里的“或从王事”就是或然判断，而“无成有终”则是决然判断。
或然判断不一定都有“或”字，乾三讲“夕惕若厉”，这个“若厉”也是一个或然判断。实际上乾三并没有受到哪个爻的威胁，只是感觉到形势严峻而已。
【杂议乾坤】（101） 乾坤，其《易》之門邪？（结语）
【杂议乾坤】系列，原本没有什么计划、设想，只是随想随写，没想到拉拉杂杂，竟写了百篇之多，现在应该是打住的时候了，再写下去，恐怕就有滥竽充数、哗众取宠之嫌了。
回过头来，看看自己的这些“痕迹”，虽说是随笔，自以为倒也没有多少前言不搭后语、自相矛盾的地方，在内容上，脉络基本上也是清晰的。开篇是一个“总论”；从第2篇至第13主要是探讨卦爻的数构成；第14至21探讨乾坤卦的卦体以及和合原则；第22至35探讨易道和终始原则；第36至45探讨乾坤卦的动静原理；第46至57对乾卦的部分卦辞与爻辞做了解释；第58至65主要探讨六爻定位和均衡原则；第66至81主要对坤卦的部分卦辞与爻辞做了解释；第82至96主要探讨乾坤的取象原则；第97至100探讨判断与评价原则。其间内容虽有重复、罗嗦的地方，但为了说明某一个问题，实在也是没有办法的事。
在对乾坤卦的理解上，笔者在自己的知识范围内，试图尽量吸取前贤和今人的研究成果，但是读了这些随笔的人们也一定会发现，这里也有许多与传统易学不相吻合的地方，概括起来主要有以下一些：
一、通过对乾坤卦爻的数构成的分析，认定乾坤各爻都是“不阴不阳”或“亦阴亦阳”的爻，这是特定条件下的“阴阳和合”或“阴阳未判”，这和传统易学把乾看成是纯阳爻构成、坤为纯阴爻构成是不同的。
二、由乾坤各爻都是“不阴不阳”或“亦阴亦阳”的爻构成这一点，推论出“乾坤一体”，乾直接就是坤，坤也直接就是乾，这和传统易学仅仅把乾与坤看成是对立的两个卦是不同的。
三、由乾坤的“阴阳未判”推断出乾坤卦就是“混沌”，就是“太极”，是一个“绝对物”或者说是“没有把的葫芦”，因此对乾坤的研究也就不能外求，只能“内取”，这和传统易学把乾坤看成是太极、两仪、四象或八卦的衍生物、重叠物是不一样的。太极、两仪、四象或八卦不在乾坤之前或之外，而就在乾坤之内。它们不过是乾坤的别名、解析或抽象而已。
四、乾与坤的不同不在于阴阳，而在于“倒过来”，乾是倒过来的坤，坤是倒过来的乾。这和传统易学把乾与坤看成是“错卦”是不一样的。
五、从乾坤卦必定是在一个数“下岗”的情况下才能出现这一点，说明“用九”就是天数上岗，“用六”就是地数上岗，这和传统易学对“二用”的种种解释是不同的。
六、乾卦六爻按其顺序纳入甲乙丙丁戊己，坤卦六爻按其顺序纳入己庚辛壬癸甲，这和传统易学的“乾纳甲壬、坤纳乙癸”是不同的。
七、认定六爻初二三四五上的顺序为“人道”，甲乙丙丁戊己和己庚辛壬癸甲为“天道”，这和传统易学的“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”是不同的。
八、认定乾坤卦的六爻就是“六虚”（或“六端”、“六合”等等），六爻从空间看可以分为“三个层次”、“三个对立面”、“三个圆圈”，而且是数能够在其表面周流的球体，这和传统易学把六爻看成是平面的或垒砖头式的六画，或者是两个板块的重叠是不一样的。
九、认定六爻分据上下前后左右，乾卦的初二三四五上或甲乙丙丁戊己，在卦体上就是下前右后左上这个顺序，坤卦的初二三四五上或己庚辛壬癸甲，也是依据的下前右后左上这个顺序，这是自下而上的一种曲折的运动，笔者也把它叫做“拐子”。人道是一根“拐子”，天道也是一根“拐子”，由于这两根“拐子”在乾坤卦完全一致，所以笔者也把它叫做“天人合一”，其它卦中，再也没有两根“拐子”完全合一的情形。这种理解在传统易学上是没有的。
十、六爻中的前与后、左与右，或者是二与四、三与五，如果完全相等或两两相等，那么卦体就呈平衡状态，反之则为失衡状态，笔者把这四个爻比喻为两个“跷跷板”，乾坤卦就是平衡卦或者说是均衡卦。
十一、由于乾与坤互为颠倒，所以乾之终就是坤之始，而坤之终又可视为乾之始，两卦合一是一个完整的周期。
十二、由于乾坤卦的天道与人道一致，所以在乾坤卦中，人道的终始与天道的终始也是一致的，其它卦由于天道与人道发生了错乱，所以人道上的终始也就不再是天道上的终始。
十三、乾坤运动、发展与变化的根本原因是三道综合作用的结果，由于卦体均衡，地道的作用不明显，主要是天道与人道发挥作用。乾卦的特点是用空间的变换来反映时间的变化；坤卦的特点是用时间的变化来反映空间上的差别，在这个意义上说“乾动坤静”是正确的，但坤卦并不是绝对的静止，而是一种“外静而内动”，就象“牝马”孕育胎儿一样，一旦时机成熟，一个新的生命就会应运而生。
十四、乾坤卦的定位方法主要有“天地数定位”、“上下前后左右定位”、“东西南北定位”和“天干定位”，其中“天地数定位”、“东西南北定位”和“天干定位”属于绝对定位，“上下前后左右”属于相对定位。由于天干十个字定六个位，所以有四个位就用了两个天干，即乙和癸、丙和壬、丁和辛、戊和庚分别属于同一个爻位。这和传统易学的种种定位方法是不一样的。
十五、乾坤卦的取象原则是不离卦体和易道，爻与爻之间的种种关系，如强与弱、曲与直、窒与通、内与外、尊与卑、亲与疏等等，都是通过象来表达的。
十六、乾坤卦中的判断原则是依据卦爻的具体状态或者说情势，有对整体的判断，也有对局部或某个特定阶段的判断；有对现状的判断，也有对未来的预断；有必然判断，也有或然判断。
以上是笔者对乾坤卦的理解中一些主要的或者说比较特殊的地方，当然这还远不能概括乾坤卦的全部内涵。在六十四卦中，乾坤卦是极为特殊的两个卦，但也就在这“极特殊”当中，包含着“极一般”、“极普遍”，因为这些原则适用于其它六十二卦，在这个意义上我们说这是“乾坤大法”或者是“乾坤立宪”，其它六十二卦每一个卦也提出或包含了若干原则，但与“乾坤大法”比较，它们不过是“乾坤大法”的具体化或者是特定条件下的具体运用，只能说是“法律”。只有掌握了“乾坤大法”，才能准确理解和运用其它卦的各项“法律”。以此我们说乾坤确实可以看成“易之门”。但是反过来说，如果不掌握其它卦的各项“法律”，也不能深刻理解“乾坤大法”的内涵，也不能证明乾坤卦中的这些原则的正确性，所以研究周易，只停留在“门”那里也是不行的，这就是我们的一个总结论。