《道德经》：天之道，损有余而补不足

《道德经》：天之道，损有余而补不足

《道德经》原文第77章“成而弗居”云“天之道，犹张弓也。高者抑下，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余而有以取奉于天者？唯有道者乎。是以圣人为而弗有，功成而弗居，若此其不欲见贤也”。

这段话是以天道举例来与人道作对比，让人明白大部分的人们所作所为是与天道相违背的。也是通过这句话来劝人功成不居。

天之道就好比在拉弓张弦，高低一定要恰当，如果高了，你就得往下调；如果低了，你就要往上举。就像这样，过了就要及时作减法调整，不够的话就要作加法补充。而人之道却不是这样的，我们看到的很多人，他们为人处事往往是与天之道相反的。他们怎么做呢？他们让不足的人更加不足，以让有余的人更加有余。那么，谁能够在有余的情况下懂得效仿天道呢？唯独一种人，那就是得道的人。所以，你们看圣人呀，做事情干出了成果，却总是不据为己有独享，功成之后也不喜欢居功。他们喜欢这样去为人处事，就是符合天道的，他们即使做了圣贤之事，却不喜欢让别人像看贤人圣人一样来看待自己。这就是符合天道的功成而不居啊。

天之道与人之道的区别，还可以用“马大效应”与“马太效应”两者对比阐述。

天之道，是“马大效应”（非马太），当你把马养大了，时间到了，他就该拉着你跑了，马儿吃了那么多草，是时候该“还债”了。把马形容成人，我们在这个世界，寿命到了后，阎王爷就要派人来抓了，黑白无常拘魂索命，带走这个人的性命，然而这却是在该杀的时候杀，人是到了该死的时候才死。人活到适当的年龄，然后离开，不长不短，这也好比天道，天道需要维持阴阳两面的平衡，好比弓上的弦不上不下，恰到好处。包括人的命运与生死，也在天道之中。

人之道，那才是马太效应。当马养大了，然后“大”字下面再生个点，变成了“太”。马生马，当贫穷者越穷，富贵者越富，这样无止境两极延续，就会失衡。如果任凭这种人之道发展下去而没有天之道的参与，人界到最终将全部会被自己的私欲所毁灭。若人们注重不完全脱离于天之道的存在，就可以阻止这种现象的发生。

所以当前的世界，当人们偏离了天之道发展到了一定的程度，就好比拉弓时弦位的偏离，是很危险的。这种时候最好要有懂得天道的带着使命的道者（道士）或者圣贤出世，纠正并维持平衡大局。

一般来说，天之道看起来总是与人之道相反，而且它还是以无情为有情的。当人的寿命到了，好比马养大了，人寿到了得离开世界，在人看来是极其残忍的，实际人之“被离开”与马被养大“该被骑”一样，上天夺人性命于无声之中，岂非无情至极？然而那是人道看事情的角度。在上天看来，若非如此才是残忍的，才会失去平衡。

所以道德经中人与天之道说：“天之道，损有余而补不足，人之道，损不足而奉有余”。天制人的角度永远是看似无情，实质却是无私的，连生死都是如此，更何况其它。然而从历史长河的大局来看，正因为这个“无情”，才能让人类平衡不被轻易打破，从而能够正常自然生存和延续发展，这就是最大的有情，故天之道以无情为有情，道法就在如此自然之中。

然而人之道却不然，人是有私念的，那些看起来很有情的人们，大多是饱含私念私情，从长久来看，那对自然平衡发展是极其不利的，人们这种与天道背道而驰的“损不足以奉有余”的行为举止，才是真正的无情。

天之道和人之道，表面看起来永远是相反的，但实际又是相辅相成的。就像阴阳五行的相互制约，看起来的相克，好像不好，但是通过相克相制能维持平衡，是好的。天和人本身能够在道中共存，是相生，也叫相化。生与克这种制与化的关系存在，阴阳的对立与统一才会共存，天与人既能感应，就能在道中通过阴阳两面共处自然之中而不乱。