《详解易经64卦》第25卦、内外兼修——无妄卦
卦辞
无妄。元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
无妄卦。最为通达，适宜正固。如果不守正就会有危难，不适宜有所前往。
“无妄”就是没有虚妄，代表真诚，没有什么特别的念头、其他的动机或复杂的想法。“元亨利贞”代表可以从头开始，不守正会有危难，告诫大家要真诚；不适宜有所前往，一旦有所前往，就要有目的、方向和念头，所以在无妄卦里面要守住正固，将现在的情况稳住，不要急着去行动。
这一卦的卦象是下震上乾，“天雷无妄”，打雷的时候会使人受到惊吓，如同天灾会示警，警告人们要回到生命比较原始的状态。人活在世界上，总希望有所作为，努力追求外在的成就，但是欲求太多常忘记自我。一旦碰到天空雷声乍起，感觉到大地震撼的时候，就会警觉到究竟人生最根本、最重要的是什么，这就是“天雷无妄”。《序卦传》说：“复则不妄矣，故受之以无妄。”能够返回正道就不会虚妄了，所以它接在复卦之后，变成“无妄”。
彖传
《彖》曰：“无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？”
《彖传》说：无妄卦，是刚强者从外部来到内部成为主力。行动充满活力，刚强者居中而有呼应，十分通达而能守正，这是天命的要求。如果不守正就会有危难，不适宜有所前往。不虚妄时还要前往，能去哪里呢？天命不肯保佑，能够行得通吗？
无妄卦是刚强者从外部来到内部成为主力，行动充满活力。从这句话可知，这一卦的主爻是初九，因为刚强者从外面来，当然先到初的位置，所以初九便成为主爻。
上卦乾是刚健不已的活力，下卦震是动，行动充满活力。“刚中而应”是指九五在中而且与六二相应。“大亨以正”，因为守正而能十分通达，这是天命的要求。
卦辞用“元亨利贞”四个字，《彖传》把“元亨”变成“大亨”，“利贞”变成“其匪正有眚，不利有攸往”。因为不虚妄代表没有任何图谋、任何构想，能去哪里呢？天命不肯保佑，能够行得通吗？古人很喜欢强调“中”、“惟精惟一，允执厥中”。孟子赞美孔子为圣之时者，有如《中庸》所说的“时中”，任何时机都做得恰到好处。
象传
《象》曰：“天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。”
《象传》说：有雷在天下运行，万物全都不可虚妄。古代帝王由此领悟，努力配合天时，养育万物。
“与”是一起的意思。雷震动声音很大，给大地带来很大的影响。让万物和人一样有所警醒，各自真诚守分，不要有复杂的作为。古代帝王由此领悟努力配合天时，养育万物。“茂”就是努力，“对时”是配合天时。
爻辞
初九。无妄，往吉。
《象》曰：“无妄之往，得志也。”
初九。没有虚妄，前往吉祥。
《象传》说：没有虚妄而前往，是因为实现了心意。
这一爻的爻辞似乎与卦辞矛盾，卦辞说“不利有攸往，无妄之往，何之矣？”这是就全卦来说，但各爻还是有些不同。初九阳爻在刚位，并且在震卦里，所以往前走是正常合理的。初九的得志是因为“刚自外来而主于内”，所以得心应手。
初九是主爻，又在适当的位置，本身在正位往前走，很真诚。所以真诚无妄，并不是什么事都不做，而是什么情况都要适合，该做就做，没有特别的相法，不以利益为考虑，否则就是有妄了。
六二。不耕获，不菑（zī）畲（yú），则利有攸往。
《象》曰：“不耕获，未富也。”
六二。不耕种却有收获，不垦荒却有熟田，那就适宜前往了。
《象传》说：不耕种却有收获，是因为没有求取财富。
“菑”是开垦，“畲”是开发三年的熟田。六二又正又中，位置极佳，上面还有九五与之正应。什么事都不用做，不耕种就有收获，是因为没有求取财富，换言之，没有求取财富，自然就富。六二在互卦巽（六三、九四、九五）之外，巽是近利市三倍，表示六二并未心存财富，而是顺其自然便接近财富。虽然只是接近，但它本身条件完足，所以未刻意追求就有很好的收获。若是特别追求，在无妄卦里就会有灾难产生。
六三。无妄之灾。或系之牛，行人之得，邑人之灾。
《象》曰：“行人得牛，邑人灾也。”
六三。没有虚妄却遇上灾难。有人拴了一头牛，过路人把它牵走，村里人遭殃。
《象传》说：过路人牵走牛，使村里人遭殃了。
“无妄之灾”一语正是出于此，意思是只要有人有作为，就会造成连锁反应，使他人受到连累。六三阴爻居刚位又不是居中，所以遇上了无妄之灾。六三在下卦震里，震为行，引申为行人；六三还在互卦艮里，艮在人的身体代表手；六三也在互卦巽里，巽是绳子，合起来就是行人手牵绳子，绳子系着一头牛，带走了牛。以牛与邑人作比喻都来自坤卦，下卦现在是震卦，但本来是坤卦，因为来了一个阳爻就变成震卦，亦即变成震卦之后牛不见了，乡邑或都县也不见了，这代表受灾。此爻说明了有人得，就有人失，因此人在有所得时就要有所戒惧。
六三有灾是因为位置不好，又牵扯在互艮、互巽、坤、震之间，情况特别复杂，等于是一个人开始产生复杂的念头，后面就出现了一连串复杂的问题。“无妄”要人以真诚本性为出发点，此爻显然违背了卦的方向，自然就不好了。
九四。可贞，无咎。
《象》曰：“可贞无咎，固有之也。”
九四。可以正固，没有灾难。
《象传》说：可以正固而没有灾难，这是它本来就具有的条件。
虽然九四阳爻在柔位，位置不好，可能会有一些责怪，但因为在无妄卦里，与初九不应，不能有所行动，又已离开下卦震到上卦，免于立刻付诸行动，所以可以正固。再则九四下乘六三，有六三奉承；上比邻九五之君，有九五可以依靠，乘比皆优，不用变动；又居互卦艮的上爻，艮为止，所以九四到此可以停止。如此衡量九四的各种条件，的确不错，至少“无咎”。
九五。无妄之疾，勿药有喜。
《象》曰：“无妄之药，不可试也。”
九五。没有虚妄却生了病，不用吃药也会痊愈。
《象传》说：没有虚妄时所开的药，不可尝试服用。
“无妄”是指没有虚妄，引申为无缘无故。无缘无故生了病，不可轻意服药，否则无妄变成有妄，会出现别的后遗症。九五守正居中，又有六二正应，当然是“无妄”。但是对应的六二在震卦里面，震卦是行，是急躁，行动急躁算是小毛病，原因在外不在内，不要随便吃药，吃了药反而有害，单靠九五的时与位就可以化解。“有喜”针对疾病而言指的是痊愈，所以生病有时候必须吃药，有时候不用吃药，要看病痛的来源。孔子有一次生病了，鲁国的正卿、最有权势的季康子来送药，可以想象这药一定非常名贵，但孔子却说：“丘未达，不敢尝。”意思是：我不了解这个药的药性，不敢轻易服用。药再好也不能乱吃，更何况九五的无妄之疾根源在外，更不能轻易尝试了。
上九。无妄，行有眚，无攸利。
《象》曰：“无妄之行，穷之灾也。”
上九。没有虚妄，行动会遇到灾祸，没有任何好处。
《象传》说：没有虚妄而行动，是穷困处境带来的灾难。
上是最后的位置，代表穷，穷途末路，无路可走。上九想行动是因为与上六正应，有正应就有动象，有时候是对方过来依靠，有时候是自己前去依靠对方，总希望透过行动而有所改变。但是六三在互卦艮里，艮为止，使上九行不通。上九的灾难，来自于位居全卦最高的位置，前无去路，徙呼奈何。
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