“道”是悟出来的——《道德经》感悟（15）

视之不见，名曰夷；

听之不闻，名曰希；

搏之不得，名曰微。

此三者不可致诘，故混而为一。

其上不皦，其下不昧，

绳绳兮不可名，复归于无物。

是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

迎之不见其首，随之不见其后。

执古之道，以御今之有。

能知古始，是谓道纪。

——《道德经》第十四章

译文：

道啊，看它不见，这叫做 “夷”；

听它不到，这叫做 “希”；

摸它不到，这叫做 “微”。

这三者都是大象无形无从追究，它们原本就浑然而为一。

道啊，它的上面既不显得光明亮堂，

它的下面也不显得阴暗晦涩，

无头无绪、绵延不绝却又不可名状，

周而复始的运动又回复到无形无象的状态。

这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是 “惚恍”。

迎着它，看不见他的前头，

跟着它，也看不见它的后头。

道啊，是真实存在的。

把握着早已存在的 “道”，来驾驽现实存在的具体事物，

能认识、了解宇宙的初始，

这就叫做认识 “道” 的规律。

这一段的译文完全摘自韩鹏杰老师的《道德经说什么》，看了五个版本的释译，觉得韩老师的翻译文字最优美浪漫，就通篇引用了。

本章节对于道体的描述，实在是云山雾罩：看而不见，听而不闻，又触摸不到，无来无去，无影无形，无始无终，混元一气，但是又无所不能，把握住了道的规律，就能“御今”，“知古”。

对于道的这种描述，与《心经》里对于佛相的描绘很相似：舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。天下的大道应该都是相通的吧。

老子在第一章就说了：道可道，非常道；名可名，非常名。道如果能用语言表述出来，就不是永恒的道了；可以用名称界定的名，就不是恒久的名。可见，语言并不是万能的，世间就是有一些说不清道不明的事物，一说就错了，只能慢慢体悟，自己求证。因而才会有“悟道”一词。

我想，这么抽象的描述用画来表象，可能比语言更合适。

今天的配图是近期画作的局部，希望对本章的理解能给与一点形象思维的启发。

我儿子一直在追问我：妈妈，你画的究竟是个啥？

我说：你觉得是啥就是啥？

他说：像钥匙孔。

我说：嗯，也可以这样理解。

他说：那再画一把钥匙吧？

我说：我考虑一下。

远在英国的医生朋友解读的是：像一只眼睛，也像一道门，感觉能走进去。

大连的一位心理学教授盖老师说：感觉光芒四射，能量被有效引导整合了。

专业画家李老师的评语是：边缘处理更讲究，笔触的情绪性更强，色彩融合度也提高了，视觉中心更突出，产生了一定的冲击力，情绪表达和画面产生融合，并对外有传达。

看了以上各位对于一幅抽象画的解读，是不是感觉千人千面？

美国著名的艺术家、教育家，罗伯特.亨利在他已经畅销了100多年的著作——《艺术精神》里说：“艺术作品的价值取决于观看者能从作品中得到什么。”

因此，我们真的不必非要去深究老子究竟说了个啥意思？

千百年来，试图解读老子的书成千上万，每个人的理解都有所不同。

我们只需要在他老人家的提示引导下，去思考，去证悟，就是在悟道了。