《道德经第十四章》：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状、无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
大意：看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
《淮南子》中讲了这样一个故事：田骈是战国中期齐国的哲学家，是著名稷下学者。他继承了老子的道家学派的思想，“与时迁移，应物变化”，在政治上提出了“以道变法”、“因道全法””等主张，对尔后的政治和学术思想具有一定的影响。有一次，田骈用道来游说齐宣王。齐宣王说：“我所拥有的，是齐国这个实实在在的国家，你所说的虚无缥缈的道难以免除国家患难，我更想听听治理国政的建议。”田骈回答说：我所说的道看上去确实和政治无关，却可以用它来处理政治问题。就好像树林中没有现成的木材，却可以用它来制造木材。这些实实在在的东西都比不上道！希望大王能认真听我讲道，自然会从中吸取有利于齐国国政的道理。虽然道不能直接免除祸患，然而它却可以陶冶天地万物而发生变化。无政而可以得政。请齐王您以“无为”为原则治理齐国。若如此，不仅能治好齐国, 且能统一中国治好天下。
这里田骈所提及的“道”，也就是老子所说的“没有形状的形状，不见物体的物体”，确实有点“玄之又玄”，如此玄妙的东西既看不见，也听不着、摸不到，难怪齐宣王不想听田骈讲道，而只想听实实在在、具体的治理国家的办法。但是田骈用自然界的现象说明，道是天地万物的主宰，它可以让万物发生变化。掌握了道这个天地万物运行的最普遍的规律，再把它应用于治理国家国这样的具体事件上，还有什么不能做好的呢？这还是很有启发意义的。所谓“执古之道，以御今之有。”意思是说人类应该通晓和秉持古始以来就存在的道，并使之不断运用于人类社会的现实活动之中。《道德经》中蕴含着丰富的关于“无为”思想的资源，我们应该充分发掘和借鉴。
《中华诗文学习》主编、北京海淀区社区教育咨询顾问相京先生解读
