真的要“快乐地”“愉悦地”学？NO吧！
读了不少哲学书，发现总有一个根本性的目标：理解。哲学的本质叫作“爱智慧”，这个爱智慧，是对人类应对世界智慧的爱呢？还是对理解世界的爱呢？我感到基本上是后者。《道德经》看起来是应对世界的，其实根本上是对这个世界运行规律的理解；《论语》可能算不上哲学，但其实也有着对人与人之间关系的理解；《现象学》基本上谈的是对世界现象，尤其是有人参与的现象的理解；海德格尔的哲学是人世间的理解；伽达默尔的哲学是对真理与方法的理解。
最近读了一本哲学书，叫作《自身、自我觉知和主体性》，很难读，但还是硬着头皮读完了，作者基本上谈一个人作为一个主体，是怎么与另一个主体能够产生交流和沟通的。他谈到了心灵的问题。
于是乎，我又想到，其实哲学的本质还是在解决心灵的问题。《道德经》里的“无为”“有为”，当然指的是心灵对这个世界的某种看法；海德格尔谈到了一个“在”的问题，因为有“在”才有在世，也才有在世者，他谈到了人的心灵能够自动识别这个世界被人作用过的东西。
这实际上是一件很神奇的事情，就像小狗能够识别其它狗的气味一样。人的心灵自然能够识别与自己信号、频率相同的人或者事情。
然而理解是如何发生的呢？是不是我们通常所说的“感觉”“感知”“顺应”“同化”呢？这是有可能的。然而，还不止于此，理解其实是心灵观照的过程。所以，理解往往会产生“误解”。
比如，同一杯水，有人觉得是茶叶水，有的人觉得是白开水。为什么会有这样的理解呢？那就是心灵关照的结果。觉得是茶叶水，其实可能是因为理解的人心情好；而白开水，则可能说明理解的人心情很差。
由此看起来心灵是理解之根本。《道德经》是心灵平和而产生的结果，冷静地想，确实是有无相生、难易相成、高下相倾、长短相形、音声相和的啊！《现象学》是心灵平和产生的结果，人确实有内在的时间，也有外在的时间，当然还有客观的时间，倘若你不宁静，你是无法感到其实“每一个现象都是有一个本质”，因为，每一个现象都是此时此地此人此语而发生的。你会发现，海德格尔之所以发现，人是向死而生，所以必定有一个“在”存于这个世界，也是他冷静地思考生死才得出的结论的啊。笛卡尔说“我思故我在”，他感到了这个世界的肉体都是假的，只有藏在肉身里的那个“思”才是真的。
回到开头的话题，人与人如何达成理解呢？对，只有心灵平和的时候，只有冷静的时候，当我们带着情绪说话的时候，永远都不会达成理解。
当然，我是教育人，自当想起了教育，教育千万不要说，要让孩子学得快乐和开心，其实，孩子们能够喜欢学，从而冷静地理解，才会真的学到知识，从而产生对世界、他人和那之间“无”的理解。
END
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