中医基础理论-五行学说全集
一、五行
1、五行学说来源
五行学说是中国传统文化之精髓所在，是指木（生长、生法、柔和、条达舒畅）、火（温热、升腾、明亮）、土（生化、承载、受纳）、金（清洁、清肃、收敛）、水（寒凉、滋润、向下运行）五种物质的运动。中国古代人民在长期的生活和生产实践中认识到木、火、土、金、水是必不可少的最基本物质，并由此引申为世间一切事物都是由木、火、土、金、水这五种基本物质之间的运动变化生成的，这五种物质之间，存在着既相互资生又相互制约的关系，在不断的相生相克运动中维持着动态的平衡，这就是五行学说的基本涵义。
2、五行相生相克的关系
五行学说认为，五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行的相生相克关系可以解释事物之间的相互联系，而五行的相乘相侮则可以用来表示事物之间平衡被打破后的相互影响。
相生即相互资生和相互助长。五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
相克即相互克制和相互约束。五行的相克次序为：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。
相生相克是密不可分的，没有生，事物就无法发生和生长；而没有克，事物无所约束，就无法维持正常的协调关系。只有保持相生相克的动态平衡，才能使事物正常的发生与发展。
五行学说是中国古代的一种朴素的唯物主义哲学思想，属元素论的宇宙观，是一种朴素的普通系统论。五行学说认为：宇宙间的一切事物，都是由木、火、土、金、水五种物质元素所组成，自然界各种事物和现象的发展变化，都是这五种物质不断运动和相互作用的结果。天地万物的运动秩序都要受五行生克制化法则的统一支配。五行学说用木、火、土、金、水五种物质来说明世界万物的起源和多样性的统一。自然界的一切事物和现象都可按照木、火、土、金、水的性质和特点归纳为五个系统。五个系统乃至每个系统之中的事物和现象都存在一定的内在关系，从而形成了一种复杂的网络状态，即所谓“五行大系”。五行大系还寻求和规定人与自然的对应关系，统摄自然与人事。人在天中，天在人中，你中有我，我中有你，天人交相生胜。五行学说认为大干世界是一个“变动不居”的变化世界，宇宙是一个动态的宇宙。
五行学说是说明世界永恒运动的一种观念。一方面认为世界万物是由木、火、土、金、水五种基本物质所构成，对世界的本原作出了正确的回答；另一方面又认为任何事物都不是孤立的、静止的，而是在不断的相生、相克的运动之中维持着协调平衡。所以，五行学说不仅具有唯物观，而且含有丰富的辩证法思想，是中国古代用以认识宇宙，解释宇宙事物在发生发展过程中相互联系法则的一种学说。
中医学把五行学说应用于医学领域，以系统结构观点来观察人体，阐述人体局部与局部、局部与整体之间的有机联系，以及人体与外界环境的统一，加强了中医学整体观念的论证，使中医学所采用的整体系统方法进一步系统化，对中医学特有的理论体系的形成，起了巨大的推动作用，成为中医学理论体系的哲学基础之一和重要组成部分.随着中医学的发展，中医学的五行学说与哲学上的五行学说日趋分离，着重用五行互藏理论说明自然界多维、多层次无限可分的物质结构和属性，以及脏腑的相互关系，特别是人体五脏之中各兼五脏，即五脏互藏规律，揭示机体内部与外界环境的动态平衡的调节机制，阐明健康与疾病、疾病的诊断和防治的规律。
一、五行的基本概念
（一）五行的含义
1．五行的哲学含义：五行是中国古代哲学的基本范畴之一，是中国上古原始的科学思想。“五”，是木、火、土、金、水五种物质：“行”，四通八达，流行和行用之谓，是行动、运动的古义，即运动变化，运行不息的意思。五行，是指木火土金水五种物质的运动变化。切不可将五行看作是静态的，而应看作是五种动态的相互作用。五行不仅是物质和运动，而且又不再是物质和运动，不即不离，亦即亦离，是五种物、五种性、五种能力，故称五德。五行学说和阴阳学说一样，从一开始就着眼于事物的矛盾作用，事物的运动和变化。《说文解字》：“五”作'”，“五行也，从二，阴阳在天地之间交舞也”。五行的“行”宇、五运的“运”字都是运行不息的意思。五行的概念，不是表示五种特殊的物质形态，而是代表五种功能属性，“是五种强大的力量不停地循环运动而不是消极无动性的基本（主要的）物质”（英·李约瑟《中国科学技术史》），是自然界客观事物内部阴阳运动变化过程中五种状态的抽象，属于抽象的概念，也是中国古代朴素唯物主义哲学的重要范畴。
2．五行的医学含义：中医学的五行，是中国古代哲学五行范畴与中医学相结合的产物，
是中医学认识世界和生命运动的世界观和方法论。中医学对五行概念赋予了阴阳的含义，认为木、火、土、金、水乃至自然界的各种事物都是阴阳的矛盾运动所产生。阴阳的运动变化可以通过在天之风、热、温、燥、湿、寒六气和在地之木、火、土、金、水五行反映出来。中医学的五行不仅仅是指五类事物及其属性，更重要的是它包含了五类事物内部的阴阳矛盾运动。
中医学的五行概念，一是标示着物质世界，不论自然还是生命都是物质形态的多样性统一；二是标示着一种中国整体思想中的一种多元结构联系的思维形态.多元结构联系的整体思维是中国古代相关性思维的典型形态之——-这种思维形态在中医学中获得了更典型、更充分的表达。中医学的五行概念，旨在说明人体结构的各个部分，以及人体与外界环境是一个有机整体，属医学科学中的哲学概念，与纯粹哲学概念不同，
（二）五行与气、阴阳的关系
1．五行与气：气与五行均为中国古代哲学对世界本原认识的哲学范畴。气范畴说明物质世界的统一性，而五行范畴则说明物质世界的物质形态的多样性。气与五行体现出中国古代哲学思想“一”和“多”的辩证统一，万物本原于一气，一气分五行，五行归于一气。
2，五行与阴阳：阴阳是宇宙的总规律，是气本身内在的矛盾要素：气有阴阳，一气分五行，故五行也含阴阳。五行的运动也必然受阴阳的制约。阴变阳合而生五行。五行中木火属阳，金水土属阴，而五行中每一行又各具阴阳。
二、五行学说的基本内容
（一）对事物属性的五行分类
1．五行的特性：五行的特性，是古人在长期生活和生产实践中，对木、火、土、金、水五种物质的朴素认识基础之上，进行抽象而逐渐形成的理论概念。五行的特性是：
（1）“木日曲直”：曲，屈也；直，伸也。曲直，。即能曲能伸之义.木具有生长、能曲能．伸、升发的特性。木代表生发力量的性能，标示宇宙万物具有生生不已的功能。凡具有这类特性的事物或现象，都可归属于“木”。
（2）“火日炎上”：炎，热也；上，向上。火具有发热、温暖、向上的特性。火代表生发力量的升华，光辉而热力的性能。凡具有温热、升腾、茂盛性能的事物或现象，均可归属于“火”。
（3）“土爱稼穑”：春种曰稼，秋收曰穑，指农作物的播种和收获。土具有载物、生化的特性，故称土载四行，为万物之母。土具生生之义，为世界万物和人类生存之本，'四象五行皆藉土”。五行以土为贵。凡具有生化、承载、受纳性能的事物或现象，皆归属于“土”。
（4）“金曰从革”：从，顺从、服从；革，革除、改革、变革。金具有能柔能刚、—变革、肃杀的特性。金代表固体的性能，凡物生长之后，必会达到凝固状态，用金以示其坚固性。引申为肃杀、潜能、收敛、清洁之意。凡具有这类性能的事物或现象，，均可归属于“金”。
（5）“水曰润下”：润，湿润；下，向下。水代表冻结含藏之意，水具有滋润、就下、闭藏的特性。凡具有寒凉、滋润、就下、闭藏性能的事物或现象都可归属于'水”。
由此可以看出，医学上所说的五行，不是指木火土金水这五种具体物质本身，而是五种物质不同属性的抽象概括。
2．事物属性的五行分类：五行学说根据五行特性，与自然界的各种事物或现象相类比，运用归类和推演等方法，将其最终分成五大类。其具体推理方法是：
（1）类比：类比是根据两个或两类事物在某些属性或关系上的相似或相同而推出它们在其他方面也可能相同或相似的一种逻辑方法。类比也是一种推理方法。类比法，中医学称之为“援物比类”或“取象比类”。中医学五行学说运用类比方法，将事物的形象（指事物的性质、作用、形态）与五行属性相类比，物象具有与某行相类似的特性，便将其归属于某行。如方位配五行、五脏配五行等。方位配五行，旭日东升，与木之升发特性相类，故东方归属于木；南方炎热，与火之炎上特性相类，故南方归属于火。又如五脏配五行，脾主运化而类于土之化物，故脾归属于土，肺主肃降而类于金之肃杀，故肺归属于金，等等。
（2）推衍：推衍是根据已知的某些事物的属性，推衍至其他相关事物，以得知这些事物的属性的推理方法。属中国古代的类推形式，包括平行式推衍和包含式推衍两种类型。
平行式推衍：与类比思维相比，实际上是发生了量的变化，并没有改变思维作水方向运动的性质。通常是某种法则或范本的延伸，这种法则、范本与新的推衍对象之间并不存在包含关系。以木行推衍为例，已知肝属于木，而肝合胆，主筋，开窍于目，故胆、筋、目眦属于木。他如五志之怒、五声之呼、变动之握，以及五季之春、五方之东、五气之风、五化之生、五色之青、五味之酸、五时之平旦、五音之角等等，亦归于本。根据木行的特性，在人体以肝为中心，推衍至胆、目、筋、怒、呼、握；在自然界以春为中心，推衍至东、风、生、青、酸、平旦、角等。肝与胆、目、筋、怒、呼、握，以及春与东、风、生、青、酸、平旦、角等之间并不存在包含关系，仅是在五脏之肝、五季之春的基础上发生了量的增加，其他四行均类此。
包含式推衍：包含式推衍又可分为抽象模型推衍和类命题推衍两种形式。五行学说按木、火、土、金、水五行之间生克制化规律，说明人体肝、心、脾、肺、肾五脏为中心的五脏系统，以及人体与自然环境各不同要素之间的统一性，便是五行结构模型推衍的具体应用。类命题推衍属中国古代的三段论推理。中国古代的三段论属“不完整不规范”的推理形式，尚不具备类型或范式的意义。在五行推衍中不若模型推衍应用广泛，故在此从略。
总之，五行学说以天人相应为指导思想，以五行为中心，以空间结构的五方、时间结构的五季、人体结构的五脏为基本框架，将自然界的各种事物和现象，以及人体的生理病理现象，按其属性进行归纳，即凡具有生发、柔和特性者统属于木；具有阳热、上炎特性者统属于火；具有长养、化育特性者统属于土；具有清静、收杀特性者统属于金；具有寒冷、滋润、就下、闭藏特性者统属于水。从而将人体的生命活动与自然界的事物和现象联系起来，形成了联系人体内外环境的五行结构系统，用以说明人体以及人与自然环境的统一性。
五行属性归类表
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自 然 界 │ 五 │ 人 体
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五音│五味│五色│五化│五气│五方│五季│ 行 │五脏│六腑│五官│形体│情志│五声│变动
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角 │酸 │青 │生 │风 │东 │春 │ 木 │肝 │胆 │目 │筋 │怒 │呼 │握
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徵 │苦 │赤 │长 │暑 │南 │夏 │ 火 │心 │小肠│舌 │脉 │喜 │笑 │忧
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宫 │甘 │黄 │化 │湿 │中 │长夏│ 土 │脾 │胃 │口 │肉 │思 │歌 │哕
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商 │辛 │白 │收 │燥 │西 │秋 │ 金 │肺 │大肠│鼻 │皮毛│悲 │哭 │咳
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羽 │咸 │黑 │藏 │寒 │北 │冬 │ 水 │肾 │膀胱│耳 │骨 │恐 │呻 │栗
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中国古代的科学方法具有勤于观察、善于推类、精于运数、重于应用和长于辩证的特点。推类，即善于用举一反三、引而伸之的推类方法去研究自然界的未知事物。在“仰观天象，俯察地理”，“近取诸身，远取诸物”的“观物取象”的基础上，“以类族辨物”，并进一步“引而伸之，触类而长之”，即触类旁通，由已知事物推广到其他未知的事物。五行学说的归类和推演的思维方法是：观物——取象——比类——运数（五行）——求道（规律），即应象以尽意。触类可为其象，合义可为其征，立象类比是手段，尽意求道是目的。这是一种以直接观察为基础的综合类比的思维方法。
类比思维是中国古代的重要思维形态，其基本特征是思维的横向性和联想性。所谓横向性是指思维是在个别或具体的事物与现象之间的水平运动，从个别走向个别，从具体走向具体，从事物与现象走向事物与现象。在横向思维中涉及的两端之间并无本质上的类属关系，仅是一种表象上的“类”似，与纵向思维沿着种属即从千般到个别的垂直方向进行不同。所谓联想性是指思维具有随意性，只要两个物象在某一点上具有相似性，思维就可以跨越巨大的种类界限和知识空间，在两个看似完全不着边际的物象之间建立联系，而不像推理必须在一个限定范围内循规蹈矩地进行。类比思维具有比较强烈的主观色彩，虽有想象力和创造力丰富的优点，但它缺少严格的客观准则的制约，易陷于主观无据的泥潭。它也必然具有类比的推理特点，即其结论是或然的，可靠性小、创造性大。因此，五行归类，或称五行大系，不仅要揭示自然界一切事物之间的关系，使上自碧落下迄黄泉，无可逃逸其间，而且又刻意地去寻求和规定自然与人事之间的联系，将大干世界网罗净尽，不免有牵强附会、机械类比之嫌。但五行大系的可贵之处在于：将宇宙万事万物各以类相从并相互作用，构成五个结构系统图式，组成一幅有序平衡、生机盎然的生存形态图，揭示了天人合一的宇宙之道。
（二）五行的调节机制
1．五行的正常调节机制：五行生克制化：五行的生克制化规律是五行结构系统在正常情况下的自动调节机制。
（1）相生规律：相生即递相资生、助长、促进之意。五行之间互相滋生和促进的关系称作五行相生。
五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
在相生关系中，任何一行都有“生我”、“我生”两方面的关系，《难经》把它比喻为“母”与“子”的关系。“生我”者为母，“我生”者为“子”。所以五行相生关系又称“母子关系”。以火为例，生“我”者木，木能生火，则木为火之母；“我”生者土，火能生土，则土为火之子。余可类推。
（2）相克规律：相克即相互制约、克制、抑制之意。五行之间相互制约的关系称之为五行相克。
五行相克的次序是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木，木克土。这种克制关系也是往复无穷的。木得金敛，则木不过散；水得火伏，则火不过炎；土得木疏，则土不过湿；金得火温，则金不过收；水得土渗，则水不过润。皆气化自然之妙用。
在相克的关系中，任何一行都有“克我”、“我克”两方面的关系。《黄帝内经》称之为“所胜”与“所不胜”的关系。“克我”者为“所不胜”。“我克”者为“所胜”。所以，五行相克的关系，又叫“所胜”与“所不胜”的关系。以土为例，“克我”者木，则木为土之“所不胜”。“我克”者水，则水为土之“所胜”。余可类推。
在上述生克关系中，任何一行皆有“生我”和“我生”，“克我”和“我克二四个方面的关系。以木为例，“生我”者水，“我生”者火；“克我”者金，“我克”者土。
（3）制化规律：五行中的制化关系，是五行生克关系的结合。相生与相克是不可分割的两个方面。没有生，就没有事物的发生和成长；没有克，就不能维持正常协调关系下的变化与发展。因此，必须生中有克（化中有制），克中有生（制中有化），相反相成，才能维持和促进事物相对平衡协调和发展变化。五行之间这种生中有制、制中有生、相互生化、相互制约的生克关系，称之为制化。
其规律是：木克土，土生金，金克木；火克金，金生水，水克火；土克水，水生木，木克土；金克木，木生火，火克金；水克火，火生土，土克水。
以相生言之，木能生火，是“母来顾子”之意，但是木之本身又受水之所生，这种“生我”、“我生”的关系是平衡的。如果只有“我生”而无“生我”，那么对木来说，会形成太过，宛如收入与支出不平衡一样。另一方面，水与火之间，又是相克的关系，所以相生之中，又寓有相克的关系，而不是绝对的相生，这样就保证了生克之间的动态平衡。
以相克言之，木能克土，金又能克木（我克、克我），而土与金之间，又是相生的关系，所以就形成了木克土、土生金、金又克木（子复母仇）。这说明五行相克不是绝对的，相克之中，必须寓有相生，才能维持平衡。换句话说，被克者本身有反制作用，所以当发生相克太过而产生贼害的时候，才能够保持正常的平衡协调关系。
生克制化规律是一切事物发展变化的正常现象，在人体则是正常的生理状态。在这种相反相成的生克制化关系中，还可以看出五行之间伪协调平衡是相对的。因为相生相克的过程，也就是事物消长发展的过程。在此过程中，一定会出现太过和不及的情况。这种情况的出现，其本身就是再一次相生相克的调节。这样，又复出现再一次的协调平衡。这种在不平衡之中求得平衡，而平衡又立刻被新的不平衡所代替的循环运动，就不断地推动着事物的变化和发展。五行学说用这一理论来说明自然界气候的正常变迁和自然界的生态平衡，以及人体的生理活动.
2．五行的异常调节机制：五行子母相及和乘侮胜复：五行结构系统在异常情况下的自动调节机制为子母相及和乘侮胜复。
（1）子母相及：及，影响所及之意。子母相及是指五行生克制化遭到破坏后所出现的不正常的相生现象。包括母及于子和子及于母两个方面。母及于子与相生次序一致，子及于母则与相生的次序相反。如木行，影响到火行，叫作母及于子；影响到水行，则叫作子及于母。
（2）相乘相侮：相乘相侮，实际上是反常情况下的相克现象。
相乘规律：乘，即乘虚侵袭之意。相乘即相克太过，超过正常制约的程度，使事物之间失去了正常的协调关系。五行之间相乘的次序与相克同，但被克者更加虚弱。
相乘现象可分两个方面：其一，五行中任何一行本身不足（衰弱），使原来克它的一行乘虚侵袭（乘），而使它更加不足，即乘其虚而袭之：如以木克土为例：正常情况下，木克土，木为克者，土为被克者，由于它们之间相互制约而维持着相对平衡状态。异常情况下，木仍然处于正常水平，但土本身不足（衰弱），因此，两者之间失去了原来的平衡状态，则木乘土之虚而克它。这样的相克，超过了正常的制约关系，使土更虚。其二，五行中任何一行本身过度亢盛，而原来受它克制的那一行仍处于正常水平，在这种情况下，虽然“被克”一方正常，但由于“克”的一方超过了正常水平，所以也同样会打破两者之间的正常制约关系，出现过度相克的现象。如仍以木克土为例：正常情况下，木能制约土，维持正常的相对平衡，若土本身仍然处于正常水平，但由于木过度亢进，从而使两者之间失去了原来的平衡状态，出现了木亢乘土的现象。
“相克”和“相乘”是有区别的，前者是正常情况下的制约关系，后者是正常制约关系遭到破坏的异常相克现象。在人体，前者为生理现象，而后者为病理表现。但是近人习惯将相克与反常的相乘混同，病理的木乘土，也称木克土。
相侮规律：侮，即欺侮，有恃强凌弱之意。相侮是指五行中的任何一行本身太过，使原来克它的一行，不仅不能去制约它，反而被它所克制，即反克，又称反侮。
相侮现象也表现为两个方面，如以木为例：其一，当木过度亢盛时，金原是克木的，但由于木过度亢盛，则金不仅不能去克木，反而被木所克制，使金受损，这叫木反悔金。其二，当木过度衰弱时，金原克木，木又克土，但由于木过度衰弱，则不仅金来乘木，而且土亦乘木之衰而反侮之。习惯上把土反侮木称之为“土壅木郁”。
相乘相侮均为破坏相对协调统一的异常表现。乘侮，都凭其太过而乘袭或欺侮。“乘”为相克之有余，而危害于被克者，也就是某一行对其“所胜”过度克制。“侮”为被克者有余，而反侮其克者，也就是某一行对其“所不胜”的反克。为了便于理解，我们将乘侮分别开来一一加以分析：实际上，相乘和相侮是休戚相关的，是一个问题的两个方面，现在，我们将两者统一起来分析之。如木有余而金不能对木加以克制，木便过度克制其所胜之土，这叫作“乘”，同时，木还恃己之强反去克制其“所不胜”的金，这叫作“侮”。反之，木不足，则不仅金来乘木，而且其所胜之土又乘其虚而侮之。所以说：“气有余，则制己所胜而侮所不胜，其不及，则己所不胜侮而乘之，己所胜轻而侮之”（《素问·五运行大论》）。
（3）胜复规律：胜复指胜气和复气钓关系。五行学说把由于太过或不及引起的对“己所胜”的过度克制称之为“胜气”，而这种胜气在五行系统内必然招致一种相反的力量（报复之气），将其压抑下去，这种能报复“胜气”之气，称为“复气”，总称“胜复之气”。“有胜之气，其必来复也”（《素问·至真要大论》）。这是五行结构系统本身作为系统整体对于太过或不及的自行调节机制，旨在使之恢复正常制化调节状态。如木气太过，作为胜气则过度克土，而使土气偏衰，土衰不能制水，则水气偏胜而加剧克火，火气受制而减弱克金之力，于是金气旺盛起来，把太过的木气克伐下去，使其恢复正常。反之，若木气不足，则将受到金的过度克制，同时又因木衰不能制土而引起土气偏亢，土气偏亢则加强抑水而水气偏衰，水衰无以制火而火偏亢，火偏亢则导致金偏衰而不能制木，从而使不及的木气复归于平，以维持其正常调节状态。故曰：“形有胜衰，谓五行之治，各有太过不及也。故其始也，有余而往，不足随之，不足而往，有余从之”（《素问·天元纪大论》）。
胜复的调节规律是：先有胜，后必有复，以报其胜。“胜气”重，“复气”也重；“胜气”轻，“复气”也轻。在五行具有相克关系的各行之间有多少太过，便会招致多少不及；有多少不及，又会招致多少太过。由于五行为单数，所以对于任何一行，有“胜气”必有“复气”，而且数量上相等。故曰：“有重则复，无胜则否”（《素问·至真要大论》），“微者复微，甚则复甚”（《素问·五常政大论》）。这是五行运动的法则。通过胜复调节机制，使五行结构系统整体在局部出现较大不平衡的情况，进行自身调节，继续维持其整体的相对平衡。
总之，五行结构系统具有两种调节机制，一为正常情况下的生克制化调节机制，一为异常情况下的胜复调节机制。通过这两种调节机制，形成并保障了五行结构系统的动态平衡和循环运动。
三、五行学说在中医学中的应用
五行学说在中医学领域中的应用，主要是运用五行的特性来分析和归纳人体的形体结构及其功能，以及外界环境各种要素的五行属性；运用五行的生克制化规律来阐述人体五脏系统之间的局部与局部、局部与整体，以及人与外界环境的相互关系；用五行乘侮胜复规律来说明疾病的发生发展的规律和自然界五运六气的变化规律，不图2—11五行胜复规律示意图仅具有理论意义，而且还有指导临床诊断、治疗和养生康复的实际意义。五行学说的应用，加强了中医学关于人体以及人与外界环境是一个统一整体的论证，使中医学所采用的整体系统方法更进一步系统化。
（一）说明脏腑的生理功能及其相互关系
1．人体组织结构的分属：中医学在五行配五脏的基础上，又以类比的方法，根据脏腑组织的性能、特点，将人体的组织结构分属于五行，以五脏（肝、心、脾、肺、肾）为中心，以六腑（实际上是五腑：胃、小肠、大肠、膀胱、胆）为配合，支配五体·（筋、脉、肉、皮毛、骨），开窍于五官（目、舌、口、鼻、耳），外荣于体表组织（爪、面、唇、毛、发）等，形成了以五脏为中心的脏腑组织的结构系统，从而为脏象学说奠定了理论基础。
2．说明脏腑的生理功能：五行学说，将人体的内脏分别归属于五行，以五行的特性来说明五脏的部分生理功能。如：木性可曲可直，条顺畅达，有生发的特性，故肝喜条达而恶抑郁，有疏泄的功能；火性温热，其性炎上，心属火，故心阳有温煦之功；土性敦厚，有生化万物的特性，脾属土，脾有消化水谷，运送精微，营养五脏、六腑、四肢百骸之功，为气血生化之源；金性清肃，收敛，肺属金，故肺具清肃之性，肺气有肃降之能；水性润下，有寒润、下行、闭藏的特性，肾属水，故肾主闭藏，有藏精、主水等功能。
3．说明脏腑之间的相互关系：中医五行学说对五脏五行的分属，不仅阐明了五脏的功能和特性，而且还运用五行生克制化的理论，来说明脏腑生理功能的内在联系。五脏之间既有相互滋生的关系，又有相互制约的关系。
用五行相生说明脏腑之间的联系：如木生火，即肝木济心火，肝藏血，心主血脉，肝藏血功能正常有助于心主血脉功能的正常发挥。火生土，即心火温脾土，心主血脉、主神志，脾主运化、主生血统血，心主血脉功能正常，血能营脾；脾才能发挥主运化、生血、统血的功能。土生金，即脾土助肺金，脾能益气，化生气血，转输精微以充肺，促进肺主气的功能，使之宣肃正常。金生水，即肺金养肾水，肺主清肃，肾主藏精，肺气肃降有助于肾藏精、纳气、主水之功。水生木，即肾水滋肝木，肾藏精，肝藏血，肾精可化肝血，以助肝功能的正常发挥。这种五脏相互滋生的关系，就是用五行相生理论来阐明的。
用五行相克说明五脏间的相互制约关系：如心属火，肾属水，水克火，即肾水能制约心火，如肾水上济于心，可以防止心火之亢烈。肺属金，心属火，火克金，即心火能制约肺金，如心火之阳热，可抑制肺气清肃之太过。肝属木，肺属金，金克木，即肺金能制约肝木，如肺气清肃太过，可抑制肝阳的上亢。脾属土，肝属木，木克土，即肝木能制约脾土。如肝气条达，可疏泄脾气之壅滞。肾属水，脾属土，土克水，即脾土能制约肾水，如脾土的运化，能防止肾水的泛滥。这种五脏之间的相互制约关系，就是用五行相克理论来说明的。
五脏中每一脏都具有生我、我生、克我、我克的关系。五脏之间的生克制化，说明每一脏在功能上有他脏的资助，不致于虚损，又能克制另外的脏器，使其不致过亢。本脏之气太盛，则有他脏之气制约；本脏之气虚损，则又可由他脏之气补之。如脾（土）之气，其虚，则有心（火）生之；其亢，则有肝木克之；肺（金）气不足，土可生之；肾（水）气过亢，土可克之。这种生克关系把五脏紧紧联系成一个整体，从而保证了人体内环境的对立统一。
就五行的相互关系而言，除五行之间的生克制化胜复外，尚有五行互藏。五行互藏又称“五行体杂”，“……既有杂，故一行当体，即有五义”（《五行大义·卷二》）。而明代张景岳则明确提出了五行互藏，“五行者，水火木金土也……第人皆知五之为五，而不知五者之中，五五二十五，而复有互藏之妙焉”（《类经图翼·五行统论》）。即五行的任何一行中，又复有五行。如木行中更具火土金水成分，余类推。中医学根据五行互藏而形成了五脏互藏理论，即五脏的网络调节机制。
4．说明人体与内外环境的统一：事物属性的五行归类，除了将人体的脏腑组织结构分别归属于五行外，同时也将自然的有关事物和现象进行了归属。例如，人体的五脏、六腑、五体、五官等，与自然界的五方、五季、五味、五色等相应，这样就把人与自然环境统一起来。这种归类方法，不仅说明了人体内在脏腑的整体统一，而且也反映出人体与外界的协调统一。如春应东方，风气主令，故气候温和，气主生发，万物滋生。人体肝气与之相应，肝气旺于春。这样就将人体肝系统和自然春木之气统一起来。从而反映出人体内外环境统一的整体观念。
（二）说明五脏病变的传变规律
1．发病：五脏外应五时，所以六气发病的规律，一般是主时之脏受邪发病。由于五脏各以所主之时而受病，当其时者，必先受之。所以，春天的时候，肝先受邪；夏天的时候，心先受邪；长夏的时候，脾先受邪；秋天的时候，肺先受邪；冬天的时候，肾先受邪。
主时之脏受邪发病，这是一般的规律，但是也有所胜和所不胜之脏受病的。气候失常，时令未到而气先至，属太过之气；时令已到而气未至，属不及之气。太过之气的发病规律，不仅可以反侮其所不胜之脏，而且还要乘其所胜之脏；不及之气的发病规律，不仅所胜之脏妄行而反侮，即使是我生之脏，亦有受病的可能。这是根据五行所胜与所不胜的生克乘侮规律而推测的。这种发病规律的推测，虽然不能完全符合临床实践，但它说明了五脏疾病的发生，受着自然气候变化的影响。
2．传变：由于人体是一个有机整体，内脏之间又是相互滋生、相互制约的．因而在病理上必然相互影响。本脏之病可以传至他脏，他脏之病也可以传至本脏，这种病理上的相互影响称之为传变。从五行学说来说明五脏病变的传变，可以分为相生关系传变和相克关系传变。
（1）相生关系传变：包括“母病及子”和“子病犯母”两个方面。
①母病及子：又称“母虚累子”。母病及子系病邪从母脏传来，侵入属子之脏，即先有母脏的病变后有子脏的病变。如水不涵木，即肾阴虚不能滋养肝木，其临床表现在肾，则为肾阴不足，多见耳鸣、腰膝酸软、遗精等；在肝，则为肝之阴血不足，多见眩晕、消瘦、乏力、肢体麻木，或手足蠕动，甚则震颤抽掣等。阴虚生内热，故亦现低热、颧红、五心烦热等症状。肾属水，肝属木，水能生木。现水不生木，其病由肾及肝，由母传子。由于相生的关系，病情虽有发展，但互相滋生作用不绝，病情较轻。
②子病犯母：又称“子盗母气”。子病犯母系病邪从子脏传来，侵入属母之脏，即先有子脏的病变，后有母脏的病变。如心火亢盛而致肝火炽盛，有升无降，最终导致心肝火旺。心火亢盛，则现心烦或狂躁谵语、口舌生疮、舌尖红赤疼痛等症状；肝火偏旺，则现烦躁易怒、头痛眩晕、面红目赤等症状。心属火，肝属木，木能生火。肝为母，心为子．其病由心及肝，由于传母，病情较重。
疾病按相生规律传变，有轻重之分，“母病及子”为顺，其病轻；“子病犯母”为逆，病重。
（2）相克关系传变：包括“相乘”和“反侮”两个方面。
①相乘：是相克太过为病，如木旺乘土，又称木横克土。木旺乘土，即肝木克伐脾胃，先有肝的病变，后有脾胃的病变。由于肝气横逆，疏泄太过，影响脾胃，导致消化机能紊乱，肝气横逆，则现眩晕头痛、烦躁易怒、胸闷胁痛等症状；及脾则表现为脘腹胀痛、厌食、大便溏泄或不调等脾虚之候；及胃则表现为纳呆、嗳气、吞酸、呕吐等胃失和降之证。由肝传脾称肝气犯脾，由肝传胃称肝气犯胃：木旺乘土，除了肝气横逆的病变外，往往是脾气虚弱和胃失和降的病变同时存在。肝属木，脾（胃）属土，木能克土，木气有余，相克太过，其病由肝传脾（胃，）。病邪从相克方面传来，侵犯被克脏器。
②相侮：又称反侮，是反克为害，如木火刑金，由于肝火偏旺，影响肺气清肃，临床表现既有胸胁疼痛、口苦、烦躁易怒、脉弦数等肝火过旺之证，又有咳嗽、咳痰，甚或痰中带血等肺失清肃之候：肝病在先，肺病在后。肝属木，肺属金，金能克木，今肝木太过，反侮肺金，其病由肝传肺。病邪从被克脏器传来，此属相侮规律传变，生理上既制约于我，病则其邪必微，其病较轻，故《难经》谓“从所胜来者为微邪”。
总之，五脏之间的病理影响及其传变规律，可以用五行生克乘侮规律来解释。如肝脏有病，可以传心称为母病及子；传肾，称为子病及母。这是按相生规律传变，其病轻浅，《难经》称为“顺传”。若肝病传脾，称为木乘土；传肺，称为木侮金。这是按乘侮规律传变，其病深重，《难经》称为“逆传”，
（三）用于指导疾病的诊断
人体是一个有机整体，当内脏有病时，人体内脏功能活动及其相互关系的异常变化，可以反映到体表相应的组织器官，出现色泽、声音、形态、脉象等诸方面的异常变化。由于五脏与五色、五音、五味等都以五行分类归属形成了一定的联系，这种五脏系统的层次结构，为诊断和治疗奠定了理论基础。因此，在临床诊断疾病时，就可以综合望、闻、问、切四诊所得的材料，根据五行的所属及其生克乘侮的变化规律，来推断病情。
1．从本脏所主之色、味、脉来诊断本脏之病。如面见青色，喜食酸味，脉见弦象，可以诊断为肝病；面见赤色，口味苦，脉象洪，可以诊断为心火亢盛。
2．推断脏腑相兼病变：·从他脏所主之色来推测五脏病的传变。脾虚的病人，面见青色，为木来乘土；心脏病人，面见黑色，为水来克火，等等。
3．推断病变的预后：从脉与色之间的生克关系来判断疾病的预后。如肝病色青见弦脉，为色脉相符，如果不得弦脉反见浮脉则属相胜之脉，即克色之脉（金克木）为逆；若得沉脉则属相生之脉，即生色之脉（水生木）为顺?
（四）用于指导疾病的防治
五行学说在治疗上的应用，体现于药物、针灸、精神等疗法之中，主要表现在以下几个方面：
1．控制疾病传变：运用五行子母相及和乘侮规律，可以判断五脏疾病的发展趋势。一脏受病，可以波及其他四脏，如肝脏有病可以影响到心、肺、脾、肾等脏。他脏有病亦可传给本脏，如心、肺、脾、肾之病变，也可以影响到肝：因此，在治疗时，除对所病本脏进行处理外，还应考虑到其他有关脏腑的传变关系。根据五行的生克乘侮规律，来调整其太过与不及，控制其传变，使其恢复正常的功能活动。如肝气太过，木旺必克土，此时应先健脾胃以防其传变。脾胃不伤，则病不传，易于痊愈。这是用五行生克乘侮理论阐述疾病传变规律和确定预防性治疗措施。至于能否传变，则取决于脏腑的机能状态，即五脏虚则传，实则不传。
在临床工作中，我们既要掌握疾病在发展传变过程中的生克乘侮关系，藉以根据这种规律及早控制传变和指导治疗，防患于未然，又要根据具体病情而辨证施治，切勿把它当作刻板的公式而机械地套用。
2．确定治则治法：五行学说不仅用以说明人体的生理活动和病理现象，综合四诊，推断病情，而且也可以确定治疗原则和制订治疗方法。
（1）根据相生规律确定治疗原则：临床上运用相生规律来治疗疾病，多属母病及子，其次为子盗母气。其基本治疗原则是补母和泻子，所谓“虚者补其母，实者泻其子”（《难经·六十九难》）。
补母：补母即“虚则补其母”，用于母子关系的虚证。如肾阴不足，不能滋养肝木，而致肝阴不足者，称为水不生木或水不涵木。其治疗，不直接治肝，而补肾之虚。因为肾为肝母，肾水生肝木，所以补肾水以生肝木。又如肺气虚弱发展到一定程度，可影响脾之健运而导致脾虚。脾土为母，肺金为子，脾土生肺金，所以可用补脾气以益肺气的方法治疗。针灸疗法，凡是虚证，可补其所属的母经或母穴，如肝虚证取用肾经合穴（水穴）阴谷，或本经合穴（水穴）曲泉来治疗。这些虚证，利用母子关系治疗，即所谓“虚则补其母”。相生不及，补母则能令子实。
泻子：泻子即“实者泻其子”，用于母子关系的实证。如肝火炽盛，有升无降，出现肝实证时，肝木是母，心火是子，这种肝之实火的治疗，可采用泻心法，泻心火有助于泻肝火。针灸疗法，凡是实证，可泻其所属的子经或子穴。如肝实证可取心经荥穴（火穴）少府，或本经荥穴（火穴）行间治疗。这就是“实者泻其子”的意思。
临床上运用相生规律来治疗，除母病及子、子盗母气外，还有单纯子病，均可用母子关系加强相生力量。所以相生治法的运用，主要是掌握母子关系，它的原则是“虚则补其母”，“实则泻其子”。凡母虚累子，应先有母的症状；子盗母气，应先有子的症状；单纯子病，须有子虚久不复原的病史。这样，三者治法相似，处方则有主次之分。
根据相生关系确定的治疗方法，常用的有以下几种：
滋水涵木法：滋水涵木法是滋养肾阴以养肝阴的方法，又称滋养肝肾法、滋补肝肾法、乙癸同源法。适用于肾阴亏损而肝阴不足，甚者肝阳偏亢之证。表现为头目眩晕，眼干目涩，耳鸣颧红，口干，五心烦热，腰膝酸软，男子遗精，女子月经不调，舌红苔少，脉细弦数等。
益火补土法：益火补土法是温肾阳而补脾阳的一种方法，又称温肾健脾法、温补脾肾法，适用于肾阳式微而致脾阳不振之证。表现为畏寒，四肢不温，纳减腹胀，泄泻，浮肿等。
这里必须说明，就五行生克关系而言，心属火、脾属土。火不生土应当是心火不生脾土。但是，我们所说的“火不生土”多是指命门之火（肾阳）不能温煦脾土的脾肾阳虚之证，少指心火与脾阳的关系。
培土生金法：培土生金法是用补脾益气而补益肺气的方法，又称补养脾肺法，适用于脾胃虚弱，不能滋养肺脏而肺虚脾弱之候。·该证表现为久咳不已，痰多清稀，或痰少而粘，食欲减退，大便溏薄，四肢乏力，舌淡脉弱等。
金水相生法：金水相生法是滋养肺肾阴虚的一种治疗方法，又称补肺滋肾法、滋养肺肾法。金水相生是肺肾同治的方法，有“金能生水，水能润金之妙”（《时病论·卷之四》）。适用于肺虚不能输布津液以滋肾，或肾阴不足，精气不能上滋于肺，而致肺肾阴虚者，表现为咳嗽气逆，干咳或咳血，音哑，骨蒸潮热，口干，盗汗，遗精，腰酸腿软，身体消瘦，舌红苔少，脉细数等。
（2）根据相克规律确定治疗原则：临床上由于相克规律的异常而出现的病理变化，虽有相克太过、相克不及和反克之不同，但总的来说，可分强弱两个方面，即克者属强，表现为功能亢进，被克者属弱，表现为功能衰退。因而，在治疗上同时采取抑强扶弱的手段，并侧重在制其强盛，使弱者易于恢复。另一方面强盛而尚未发生相克现象，必要时也可利用这一规律，预先加强被克者的力量，以防止病情的发展。
抑强：用于相克太过。如肝气横逆，犯胃克脾，出现肝脾不调，肝胃不和之证，称为木旺克土，用疏肝、平肝为主。或者木本克土，反为土克，称为反克，亦叫反侮。如脾胃壅滞，影响肝气条达，当以运脾和胃为主。抑制其强者，则被克者的功能自然易于恢复。
扶弱：用于相克不及。如肝虚郁滞，影响脾胃健运，称为木不疏土。治宜和肝为主，兼顾健脾，以加强双方的功能。
运用五行生克规律来治疗，必须分清主次．或是治母为主，兼顾其子；治子为主，兼顾其母。或是抑强为主，扶弱为辅，扶弱为主，抑强为辅。但是又要从矛盾双方来考虑，不得顾此失彼。
根据相克规律确定的治疗方法，常用的有以下几种：
抑木扶土法：抑木扶土法是以疏肝健脾药治疗肝旺脾虚的方法。疏肝健脾法、平肝和胃法、调理肝脾法属此法范畴，适用于木旺克土之证，临床表现为胸闷胁胀，不思饮食，腹胀肠鸣，大便或秘或溏或脘痞腹痛，嗳气，矢气等。
培土制水法：培土制水法是用温运脾阳或温肾健脾药以治疗水湿停聚为病的方法，又称敦土利水法、温肾健脾法。适用于脾虚不运、水湿泛滥而致水肿胀满之候。
若肾阳虚衰，不能温煦脾阳，则肾不主水，脾不制水，水湿不化，常见于水肿证，这是水反克土。治当温肾为主，兼顾健脾。
所谓培土制水法，是用于脾肾阳虚，水湿不化所致的水肿胀满之证。如以脾虚为主，则重在温运脾阳；若以肾虚为主，则重在温阳利水，实际上是脾肾同治法。
佐金平木法：佐金平木法是清肃肺气以抑制肝木的一种治疗方法，又称泻肝清肺法。临床上多用于肝火偏盛，影响肺气清肃之证，又称“木火刑金”。表现为胁痛，口苦，咳嗽，痰中带血，急躁烦闷，脉弦数等。
泻南补北法：泻南补北法即泻心火滋肾水，又称泻火补水法、滋阴降火法。适用于肾阴不足，心火偏旺，水火不济，心肾不交之证。该证表现为腰膝酸痛，心烦失眠，遗精等。因心主火，火属南方；肾主水，水属北方，故称本法为泻南补北，这是水不制火时的治法。
但必须指出，肾为水火之脏，肾阴虚亦能使相火偏亢，出现梦遗、耳鸣、喉痛、咽干等，也称水不制火，这种属于一脏本身水火阴阳的偏盛偏衰，不能与五行生克的水不克火混为一谈。
3．指导脏腑用药：中药以色味为基础，以归经和性能为依据，按五行学说加以归类：如青色、酸味人肝；赤色、苦味人心；黄色、甘味人脾；白色、辛味人肺；黑色、咸味入肾。这种归类是脏腑选择用药的参考依据。
4．指导针灸取穴：在针灸疗法上，针灸医学将手足十二经四肢末端的穴位分属于五行，即井、荥、俞、经、合五种穴位属于木、火、土、金、水。临床根据不同的病情以五行生克乘侮规律进行选穴治疗。
5．指导情志疾病的治疗：精神疗法主要用于治疗情志疾病。情志生于五脏，五脏之间有着生克关系，所以；隋志之间也存在这种关系。由于在生理上人的情志变化有着相互抑制的作用，在病理上和内脏有密切关系，故在临床上可以用情志的相互制约关系来达到治疗的目的。如“怒伤肝，悲胜怒……喜伤心，恐胜喜……思伤脾，怒胜思……忧伤肺，喜胜忧……恐伤肾，思胜恐”（《素问·阴阳应象大论》）。即所谓以情胜情。
由此可见，临床上依据五行生克规律进行治疗，确有其一定的实用价值。但是，并非所有的疾病都可用五行生克这一规律来治疗，不要机械地生搬硬套。换言之，在临床上既要正确地掌握五行生克的规律，又要根据具体病情进行辨证施治。
五行与五脏
中医学认为，人的有机整体是以五脏为核心构成的一个极为复杂的统一体，它以五脏为主，配合六腑，以经络作为网络，联系躯体组织器官，形成五大系统。这是中医学系统论的一部分。所以要说中医养生就不得不说五脏之间内在的联系和相互滋生的关系。 木→火→土→金→水 肝→ 心→脾→肺→肾
如木生火，即肝木济心火，肝藏血，心主血脉，肝藏血功能正常有助于心主血脉功能正常发挥。火生土，即心火温脾土，心主血脉、主神志，脾主运化、主生血统血，心主血脉功能正常，血能营脾；脾才能发挥主运化、生血、统血的功能。土生金，即脾土助肺金，脾能益气，化生气血，转输精微以充肺，促进肺主气的功能，使之宣肃正常。金生水，即肺金养肾水，肺主清肃，肾主藏精，肺气肃降有助于肾藏精、纳气、主水之功。水生木，即肾水滋肝木，肾藏精，肝藏血，肾精可化肝血，以助肝功能的正常发挥。这种五脏相互滋生的关系，就是用五行相生理论来阐明的。
用五行相克说明五脏间的相互制约关系：如心属火，肾属水，水克火，即肾水能制约心火，如肾水上济于心，可以防止心火之亢烈。肺属金，心属火，火克金，即心火能制约肺金，如心火之阳热，可抑制肺气清肃之太过。肝属木，肺属金，金克木，即肺金能制约肝木，如肺气清肃太过，可抑制肝阳的上亢。脾属土，肝属木，木克土，即肝木能制约脾土。如肝气条达，可疏泄脾气之壅滞。肾属水，脾属土，土克水，即脾土能制约肾水，如脾土的运化，能防止肾水的泛滥。这种五脏之间的相互制约关系，就是用五行相克理论来说明的。
三、五味与五脏
1、酸生肝：酸味食物有增强消化功能和保护肝脏的作用。常吃不仅可以帮助消化，杀灭胃肠道内的饿病菌，还有防感冒、降血压、软化血管之功效。以酸味为主的酸梅、石榴、西红柿、山楂、橙子，均含有维生素C，可防癌、抗衰老、防治动脉硬化。
2、苦生心：古有良药苦口之说，中医认为苦味食物能泄、能燥、能坚阴，具有除湿和利尿的作用。像橘皮、苦杏仁、苦瓜、百合等，常吃能防止毒素的积累，防治各种疮症。
3、甘入脾：性甘的食物可以补养气血、补充热量、解除疲劳、调胃解毒，还具有缓解痉挛等作用。如红糖、桂圆肉、蜂蜜、米面食品等，都是补甘食物的不错选选择。
4、辛入肺：中医认为辛味食物有发汗、理气之功效。人们常吃的葱、姜、蒜、辣椒、胡椒，均是以辛味为主的食物，这些食物既能保护血管，有可调理气血、疏通经络的作用，经常食用，可预防风寒感冒，但患有痔疮便秘、肾经衰弱者不可食用。
5、咸入肾：咸为五味之冠，百吃不厌。中医认为咸味食物有调节人体细胞和血液渗透、保持正常代谢的功效。咸味有泄下、软坚、散结和补益阴血等作用。如盐、海带、紫菜、海蜇等属于优质的咸味食品。
四、五色、五谷与五脏
1、肝色青:宜食糙米、牛肉、枣、葵；青色应肝，所以想要面色红润，不宜以素食为主。
2、心色赤：宜食小豆、犬肉、李、韭；赤色应心，故而想要面若桃花，可补以维生素C丰富的食物，如西红柿、橘子、红苹果。
3、肺色白：宜食麦、羊肉、杏、韭；白色应肺，想肌肤美白，可常食富含蛋白质的食物，如豆浆、牛奶一类。
4、脾色黄：宜食大豆、栗；黄色应脾，所以面色暗沉的人，可辅以黄色、味甘的食物，如胡萝卜、蛋黄等。
5、肾色黑：宜食肌肉、桃、葱；黑色应肾，所以肤色较深的人少吃色素添加过多的食物。
五、五官与五脏
1、鼻为肺之官
鼻子的外形为胃气所主，鼻孔为肺气所主，所以肺开窍于鼻，鼻是肺之官，只要人的肺有病首先就会表现在鼻子上。这里讲的鼻子主要指的是鼻孔里边，肺热则鼻孔出气粗、热；肺寒则鼻孔冒凉气。比如当人得肺病的时候，就会出现喘息鼻张的症状。
2、目为肝之官
肝开窍于目，得了肝病会在眼睛上有所表现，一般得肝病的人两个眼角会发青。孩子如果受到惊吓，鼻梁处常会出现青筋或者青痕，这也与肝有关联。在中医的五色和五脏的配属里，肝主青色。这个青色并不是我们平时所见的青草、树叶的绿色，而是苍色。肝是从肾水里面生发出来的，苍这个颜色是黑色与青色的一个过渡之色。顺便谈一个问题：如果人在冬季没有养好身体，到了春天气机就生发不起来，就会生病。所以，了解颜色和脏腑的对应关系对养生保健是有裨益的，我们平时可以通过观察脸色的变化对身体的状况作出判断。
3、口唇为脾之官
脾开窍于口，口唇是脾之官。得脾病的人会出现唇黄或者嘴唇四周发黄、嘴唇脱皮、流血等症状，这些都是阳明燥火太盛造成的。
4、舌为心之官。
心脏有病一般会出现舌头不灵活、舌卷缩等症状。口误，经常说错话，也是心气不足的象。《黄帝内经》上有：心病者，舌卷缩，颧赤。颧赤是说心脏有病的话，颧骨这个部位会发红。除了颧骨，我们日常生活中还要留心印堂，因为心病还会表现在印堂处。印堂位于两眉之间，此处如果突然地发红，而且图案如灯花状，是心神将散的象，我们尤其要当心，这叫“祸福在旦夕间”，可能会有重病突发。印堂发黑也不是件好事，从中医的角度讲，这相当于水气凌心，就是肾水太多，心火太弱，肾水上来使心火的功能发挥不了。这也是一个很危险的信号。我们在日常生活中要对印堂颜色的变化加以小心。
5、耳为肾之官。
耳朵的病都会跟肾相关。《黄帝内经》里有“肾开窍于耳”的说法。得肾病的人会有耳聋、耳鸣的症状。
五官通利则五味、五色、五音方能俱辨。中医认为五官与脏腑器官的关系极为密切，通过了解五官的病变就可以发现隐藏在身体内的五脏的病变，所以我们要时刻留心五官的变化，才能留意到相关联的五脏的情况。具体到五官的养生方法，很简单：常闭眼，养神；少说话，养心；平稳呼吸，养肺；多食美味，养口；少惹烦杂，非礼勿听，养耳。
六、五情与五脏
1、心在志为喜
“心在志为喜”是指心的生理功能和精神情志与“喜”有关。《素问?举痛论》说：“喜则气和志达，营卫通利”。喜悦的过程，犹如人体能源(精神能源和机体能源)的释放过程，获得释放的能源，将形成原动力，展开新的精神活动，并支配着身体活力，创造出新的业绩。如：能提高人的大脑及整个神经系统的活力，充分发挥机体的潜能，提高脑力和体力劳动的效率和耐久力，使人感到生活和工作中充满乐趣和信心，从而动作起来显得轻松有力、敏捷、准确、精力充沛；能使心脏、血管的肌肉运动加强，血液循环加快，新陈代谢水平提高；能扩张肺部，使呼吸运动加强，肺活量增大，有利于肺部二氧化碳和氧气的交换；能加强消化器官的运动，增加消化液的分泌，从而增进食欲，帮助消化，促进新陈代谢。
2、“肝在志为怒”
怒是人们受到外界刺激时的一种强烈的情绪反应，是一种不良的情志刺激。怒与肝的关系最为密切，故称“肝在志为怒”。一方面，大怒可以伤肝，导致疏泄失常，肝气亢奋，血随气涌，可见面红目赤，心烦易怒，甚则可见吐血、衄血、卒然昏倒、不省人事。另一方面，如肝失疏泄，也可致情志失常，表现为情绪不稳，心烦易怒。
3、“脾在志为思”
脾在志为思。思，即思虑、思考，是人体意识思维活动的一种状态。人的思虑的情志活动主要是通过脾来表达的。思是精神高度集中的思考、谋虑的一种情志。当人沉湎于思考或焦虑时，往往会出现饮食无味、食欲下降。有的妇女可以因为工作紧张，思想高度集中导致月经量少，经期紊乱等，这与脾主统血的功能相一致。
4、“肺在志为忧（悲）”
古代医家对忧愁的患者仔细观察分析后发现，肺是表达人的忧愁、悲伤的情志活动的主要器官。当人因忧愁而哭泣时，会痛哭流涕，涕，就是肺分泌的黏液。人哭泣的时候，肺气盛，黏液分泌增多，而肺开窍于鼻，所以涕就从鼻中流出了。肺主气，为声音之总司，忧愁悲伤哭泣，还会导致声音嘶哑、呼吸急促等。肺主皮毛，故忧愁会使人的面部皱纹增多。
5、“肾在志为恐”
恐为肾志，肾是人们表达惊恐之志的主要脏器。恐是人们对事物惧怕的一种精神状态，对机体的生理活动是一种不良的刺激。《素问?举痛论》说：“恐则气下，惊则气乱。”即是说明惊恐的刺激，对机体气机的运行可产生不良的影响。“恐则气下”，是指人在恐惧状态中，上焦的气机闭塞不畅，可使气迫于下焦，则下焦产生胀满，甚则遗尿。“惊则气乱”，则是指机体正常的生理活动，可因惊慌而产生一时性的扰乱，出现心神不定，手足无措等现象。
七、五季与五脏
1、春宜升补：春季阳气初生，大地复苏，万物生发向上，内应肝脏，应根据春季的特性，因势利导，应用桑叶、菊花、生姜等升散之品以充分调动人体的阳气，使气血调和。
2、夏宜清补：夏季炎热、火邪炽盛，万物繁茂，内应心脏，应根据夏令之时，人体脏腑气血旺盛，采用金银花、荷叶、莲子等清淡、清热之品调节人体阴阳气血。
3、长夏宜淡补：长夏时值夏、秋之际，天热下降，低湿上蒸，湿热相缠，内应脾脏，应采用赤小豆、绿豆、藿香等淡渗之品，利湿健脾以达到气血生化有源。
4、秋宜凉补：秋季阳气收敛，阴气滋长，气候干燥，内应肺脏，此时五脏刚从夏季旺盛的代谢中舒缓过来，应采用百合、黑芝麻等滋阴生津之品，以调节夏季脏腑功能的失调。
5、冬宜温补：冬季天气寒冷，阳气深藏，内应肾脏，此时应根据冬季封藏的特点，以桂圆、核桃仁、阿胶等温补之品来滋补人体气血之不足，是脏腑的气血旺盛，适应自然界的变化。
八、五液与五脏
汗、涕、泪、涎、唾五种分泌物或排泄物称之为五液。五液由五脏所化生，即心为汗，肺为涕，肝为泪，脾为涎，肾为唾。五液由五脏所化生并分属于五脏，故称五脏化液，又称五脏化五液。五液属津液范畴，皆由津液所化生，分布于五脏所属官窍之中，起着濡养、滋润以及调节津液代谢的作用。五液的化生、输布和排泄是在津液的化生、输布和排泄的气化过程中完成的，是多个脏腑，特别肺、脾、肾等综合作用的结果。但五脏是脏象学说的核心，故又将汗、涕、泪、涎、唾分属于五脏。故曰：“人之一身，有涕、泪、涎、唾、便、溺，皆属一水之化，而发于九窍之中”（《质疑录》）。“汗与小便，皆可谓之津液”（《读医随笔·气血精神论》）。五脏与五液的关系是津液代谢过程中，整体调节与局部调节的统一。
1．汗为心之液：什么是汗?“阳加于阴谓之汗”（《素问·阴阳别论》）。“阳”，是指体内的阳气；“阴”，是指体内的阴液。所谓“阳加于阴谓之汗”，是说汗液为津液通过阳气的蒸腾气化后，从玄府（汗孑L）排出的液体。汗液的分泌和排泄，还有赖于卫气对腠理的开阖作用。腠理开，则汗液排泄；腠理闭，则无汗。因为汗为津液所化，血与津液又同出一源，因此有“汗血同源”之说。血又为心所主，汗为血之液，气化而为汗，故有“汗为心之液”之称。正如李中梓所说：“心之所藏，在内者为血，发于外者为汗，汗者心之液也”（《医宗必读·汗》）。由于汗与血液，生理上有密切联系，故它们在病理上也互相影响。就汗与血液的关系而言，汗出过多，可耗血伤津。反之，津亏血少，汗源不足。故临床上出现血虚之候时，应慎用汗法。“夺血者无汗，夺汗者无血”的道理就在于此。就汗与心的关系而言，汗出过多，耗伤心的气血，则见心悸怔仲等。由于汗出是阳气蒸发津液的结果，故大汗淋漓也会伤及人的阳气，导致大汗亡阳的危候。反之，当心的气血不足时，也会引起病理性的出汗，如心气虚，表卫不固而自汗；心阴虚，阳不敛阴而盗汗。
2．涕为肺之液：涕是由鼻内分泌的粘液，有润泽鼻窍的功能。鼻为肺之窍，五脏化液，肺为涕。在肺的生理功能正常时，鼻涕润泽鼻窍而不外流。若肺感风寒，则鼻流清涕；肺感风热，则鼻流浊涕；如肺燥，则鼻干涕少或无涕。
3．涎为脾之液：涎为口津，唾液中较清稀的称作涎：涎具有保护和清洁口腔的作用。在进食时涎分泌较多，还可湿润和溶解食物，使之易于吞咽和消化。在正常情况下，涎液上行于口但不溢于口外。若脾胃不和，则往往导致涎液分泌急剧增加，而发生口涎自出等现象，故说脾在液为涎。
4．泪为肝之液：肝开窍于目，泪从目出。泪有濡润、保护眼睛的功能。在正常情况下，泪液的分泌，是濡润而不外溢，但在异物侵入目中时，泪液即可大量分泌，起到清洁眼目和排除异物的作用。在病理情况下，则可见泪液分泌异常。如肝的阴血不足，泪液分泌减少，常现两目干涩；如风火赤眼，肝经湿热，可见目眵增多，迎风流泪等。此外，在极度悲哀的情况下，泪液的分泌也可大量增多。
5．唾为肾之液：唾与涎同为口津，即唾液。较稠者为唾，较稀薄者为涎。脾之液为涎而肾之液为唾：唾液除了具有湿润与溶解食物，使之易于吞咽，以及清洁和保护口腔的作用外，还有滋养肾精之功：因唾为肾精所化，多唾或久唾。则易耗肾精，所以气功家常吞咽津唾以养肾精。
中医的五脏是人体心、肝、脾、肺、肾的合称。五行学说认为，人体五脏的特性与五行的特性十分类似，五脏的功能及相互间的关系，都能按着五行的属性进行阐述。
五脏：中医学和西医学是两个不同的医学理论体系。中医所说的五脏，虽在西医学中有同名器官，但并非完全对应，不是一回事。
西医学的心、肝、脾、肺、肾，只是单纯的解剖器官，而中医学的五脏不仅仅指心、肝、脾、肺、肾这五个器官，它早已超出了解剖学的约束，演变成了关于人体功能系统的特殊单位，更注重的是对于功能系统的概括。也就是说，中医学所指的五脏，不仅包括解剖结构，更大于解剖结构（在此为了方便起见，将解剖学中的五脏作为符号来代表中医的五脏系统）。
木类比肝 火类比心 土类比脾 金类比肺 水类比肾
西医学中，脾是淋巴器官，不具备消化功能，而中医学却有“脾主运化”的理论。中医学中脾的功能要比西医学中的脾涵义广泛得多。 中医学有“心主神明”之说，而西医学中的心脏只是一个循环器官，与精神意识根本没有关系，主宰精神活动的是大脑。中医学中的肾，主管着人体的水液代谢，生长发育、生殖功能，还与呼吸有关，而西医学中的肾只是一个泌尿器官。中医学中的肝，主管着人体的气机气化，与人体的血液远行和水液代谢，脾胃的运化、情志活动，女子月经等都有关系，西医学中的肝主要是一个生化器官。
可见，中医学中的五脏，已经把人体所有有形系统和无形系统的功能进行了高度的综合，分别归入心、肝、脾，肺、肾之中。
1．说明五脏之间的某些联系
五行学说以五行相生阐释五脏之间的相互资生关系，以五行相克说明五脏之间的相互制约关系。五脏之间的相互资生以五行相生来阐释，以五行相克说明五脏之间相互制约关系。 五脏之间既相互资生，又相互制约，维持着机体的生理平衡与稳定，即所谓“制则生化”。
阐释五脏与自然环境的联系：五行学说既将人体的脏腑形体官窍情志等分归于五行，构成以五脏为中心的五个生理病理系统，又将自然环境的五方、五时、五气，五化、五味、五色等亦分归于五行，认为同一行中的事物之间有着相互感应现象，即所谓“同气相求”。
以肝为例：东方生风，风能滋养木气：木气生酸，酸养肝；肝血养筋，筋又养心。肝气上通于目。它的变化在天是六气里的风，在地是五行里的木，在人体中是筋，在五脏中是肝，在五色中是苍，在五音中是角，在五声中是呼，在人体的病变中表现为抽搐拘挛，在七窍中是目，在五味中是酸，在情志中是怒。大怒伤肝，但悲伤能够抑制怒；风气伤筋，但燥能够抑制风；过食酸味能够伤筋，但辛味能够抑制酸味。
以心为例：南方生热，热能生火；火气生苦，苦养心；心生血，血养脾；心气关联于舌。其在天为热，在地为火，在人体为血脉，在五脏为心，在五色为赤，在五音为徵，在五声为笑；在人体的病变表现为忧心忡忡，在七窍为舌，在五味为苦，在情志的变动上为喜。过喜伤心气，恐可以抑制喜；热伤气，寒水可以抑制热；苦昧伤气，咸味可以抑制苦。
以脾为例：中央生湿，湿气生土；土生甘，甘养脾气；脾滋养肌肉，肌肉强壮使肺气充实，脾气关联于口。它的变化在天为六气里的湿，在地为五行里的土；在人体为肌肉，在五脏为脾，在五色为黄，在五音为官，在五声为歌；在人体的病变表现为呃逆，在七窍为口，在五味为甘，在情志变动上为思。思虑伤脾，但怒气可以抑制思虑；湿气伤肌肉，但风气可以抑制湿气；过食甘味伤肌肉，但酸味可以抑制甘味。
以肺为例：西方生燥，燥使金气旺盛；金生辛味，辛养肺：肺气滋养皮毛，皮毛润泽又滋生肾水，肺气关联于鼻。它的变化在天为六气里的燥，在地为五行里的金，在人体为皮毛，在五脏为肺，在五色为白，在五音为商，在五声为哭；在人体的病变中表现为咳，在七窍为鼻，在五味为辛，在情志变动上为忧。忧伤肺，但喜可以抑制忧；热伤皮毛，但寒可以抑制热；辛味伤皮毛，但苦味可以抑制辛味。
以肾为例：北方生水气，水气生成味；成味养肾气，肾气长骨髓；骨髓养肝，肾气关联于耳。它的变化在天为六气的寒，在地为五行中的水，在人体为骨髓，在五脏为肾，在五色为黑，在五音为羽，在五声为呻吟；在人体的病变表现为战栗颤抖，在七窍中为耳，在五味中为成，在情志变动上为恐。恐伤肾，但思可以抑制恐；寒伤血，但燥可以抑制寒；成伤血，但甘味可以抑制咸。
2．概括五脏病变转变的某些规律
五脏的生理功能因五行的生克关系联结为一个有机整体，五脏中某一脏功能失常，必然影响其他四脏。依五行的生克规律，五脏中一脏有病，可以母子相及和乘悔的方式影响到其他四脏，以肝为例，肝病影响及心，为母病及于子；影响到肾，为子病及母，影响到脾，为乘；影响到肺，为侮。其余四脏以此类推。
(1)相生关系传变：“虚则补其母，实则泻其子”。补母，用于治疗母子两脏皆虚或单纯子脏虚弱之证。如脾气虚弱，土不生金，引起睥肺两虚，或肺虚日久，影响睥之健运（即子盗母气），导致肺脾气虚，皆可用补牌（即补母）之法冶之。泻子，用于治疗母子两脏皆实或单纯母脏实证。如心火亢盛，子病犯母而致的心肝火旺证，当采用泻心火为主的治法；即便肝火独盛，亦可以采用泻心火的方法抑制肝的功能偏亢。
根据五行相生规律确定的具体治疗方法，主要有以下几种。
滋水涵木法：滋养肾阴，以养肝阴的方法。适用于肾阴亏损而导致肝阴不足，乃至肝阳上亢的症候。临床表现它的特点是眩晕，五心烦热，腰酸膝软等等。
培土生金法：是补脾气以益肺气的治法，适用于睥气虚衰，不能益肺气，或肺气虚衰日久累及脾气的肺脾两虚证。
金水相生法：是滋养肺肾阴虚的一种治法，适用于肺阴亏虚不能滋肾，或肾阴不足累及到肺而致的肺肾阴虚证。
(2)相克关系传变：根据五行相克规律确立的治则是抑强扶弱。或侧重于制其强盛，使弱者易于恢复，主要适用于因一行（脏）过亢引起的相克异常；或侧重于扶其不足，避免弱者被乘被侮，阻止病情进一步发展，主要适用于因一行（脏）虚弱引起的相克异常。
根据五行相克规律确定的具体治法，主要有以下五种。每一种治法在应用时都应谨遵抑强扶弱的原则。
抑木扶土法：是以疏肝、平肝佐以健脾治疗肝盛脾虚的一种方法，适用于木旺乘土之证。若属土虚木乘，则应重在健脾，兼以抑肝，可改称为“扶土抑木”法。
培土制水法：是以温运脾阳治疗水湿停聚为病的一种方法，适用于脾虚不运，水湿泛滥而致的水肿胀满之证。此处的“水”，现指水湿邪气，因其产生与肾有关，故古人称“肾水泛滥”。若属水湿困脾，则当除湿为主，健脾为次，改称为“祛湿健脾”或“利水健脾”法。
佐金平木法：是滋肺阴、肃肺气以抑制肝火刑肺的一种治疗方法，有时又指通过清泻肝火以助肺气清肃，适用于“左升太过，右降不及”的肝火犯肺证。肝火偏亢为主者，重在“平木”；肺阴不足为主者，重在“佐金”。
泻南补北法：即泻心火、补肾水之法，适用于肾阴不足，心火偏亢的心肾不交证。心火偏亢为主者，重在“泻南”，肾水不足为主者，重在“补北”。
补火暖金法：是温补心阳以理肺寒的一种冶法，适用于心肺阳虚，寒痰水饮内蕴于肺的病证。若病属寒痰水饮内盛损伤心阳者，治当温化寒痰，蠲饮利水为主。
关于控制疾病的传变：根据五行学说的生克理论，五脏中某一脏有病，可影响到其他脏。要控制疾病的传变与发展，重要的是先处理好发病之脏，此乃治本之图，然后根据五行的母于相及和乘悔传变规律，预测其可能累及的脏，并同时给予或补盛泻的处理，以阻断疾病的传变。
3．指导诊断和确定治疗用药
人体是一个有机整体，内脏有病，必然反映到体表，即所谓“有诸内者，必形诸外”。而观察分析外在的病理征象，又可推知内脏的病变，即所谓“视其外应，以知其内脏，则知所病矣”（《灵枢·本藏》）。五行学说用于诊断，主要是以五行的归类分析四诊资料，以五行的生克乘悔理论推断病情、判断预后。
五行学说用于指导疾病的治疗，主要表现在两个方面：一是根据药物的性味按五行归属确定其作用于何脏，从而指导脏腑用药；二是按五行的生克规律，推断疾病的传变，确定治疗原则和方法。
中医学中的“五行学说”，将人体的各种组织和功能，归结为以“五脏”为中心的五个生理病理系统，配对五行；将人体的各种情志和表象，归结为以“五志”为特征的五种情志变化，配对五行。“五行”与“五脏”、“五志”之间存在着相互资生相互制约的密切关系。当五行不能维持正常的相生相克生理平衡状态时，生克关系即转为乘（乘虚侵袭，克制太过）侮（被克强势，反欺侮主）关系，产生相应的关联性病变。笔者将“五行学说”运用于心身疾病的治疗，通过调理情志、巧妙配伍用药，促进了心身疾病的康复。
案1 滋水涵木治惊恐伤肾，母子同病
王老太，69岁，因头痛、眩晕、心烦乏力1周由女儿陪同来院就诊。患者3个月前因车祸致头部外伤，有一过性昏迷史，受惊恐慌、头晕耳鸣，腰膝酸软，盗汗，不敢上街，谈车色变。出示当时CT报告未见明显出血灶，建议复查CT被拒绝。脉细涩尺弱，舌红苔剥。诊得血压146/90mmHg，口服络活喜，查血脂、血黏度略超临界值。西医诊断为脑外伤综合征、紧张性头痛、高血压。中医辨证属眩晕、头痛之肝肾阴虚、肝阳上亢型。拟用滋水涵木法，通过滋养肾阴以养肝阴，柔肝疏肝，平肝潜阳，熄风通络，防止脑卒中发生。选《丹溪心法》之大补阴丸加平肝熄风药：炒黄柏、炒知母、山茱萸、丹皮、白芍、天麻、白蒺藜、川牛膝、钩藤各12克，熟地、生地、怀山药、益母草各15克。水煎服，日1剂。嘱其安心静养，清淡饮食，避免精神紧张刺激。
守该法随证加减服药共4周，患者头痛、眩晕解除，情绪稳定，已能独自来院就诊和出门买菜购物，见车也不再恐惧。后予全天麻胶囊和六味地黄丸巩固疗效。
按：本案病机为外伤致脑窍失养，且惊恐伤肾，日久肾阴不足以滋养肝木，肝失疏泄常见情绪波动，烦躁易怒；肝阴不足，以致肝阳上亢，致肝风上扰出现头晕。肾在五行属水，在志为恐；肝属木，在志为怒，其性条达，恶抑郁。故此案为“水不涵木”之证，滋水涵木，肝肾母子同治，标本兼顾比单纯平肝熄风法效果要好。
案2 抑木扶土治恼怒伤肝，木旺乘土
周女士，61岁，家属陪同就诊，代诉“抑郁症伴慢性腹泻3年余”。问诊缘于家中失窃后怒气顿生，终日愤世怨言，致家人畏惧避烦，逐渐孤独寡言，情绪低落，自语晦气，然触景即心烦易怒。证见面色萎黄，胁腹作胀，肠鸣腹痛即大便泄泻，泻后痛缓，日行2~3次，纳差，唇舌质淡，舌边齿痕，苔薄白，脉弦细。查肝功能、血脂、血糖、甲状腺功能测定均正常，血压120/68mmHg。拟查大便常规，患者拒绝。西医诊断为“肠易激综合征、轻度抑郁”。中医诊断为“郁证，腹泻”，治以疏肝法抑强为主，健脾法扶弱为辅，拟用柴胡疏肝散合痛泻要方加减：白术30克，白芍、防风各20克，陈皮、柴胡、香附、当归、川芎、大枣各12克，甘草10克。水煎服，日1剂。
服用2周后，腹痛、腹泻明显缓解，胃纳转佳。守此法随证加减，连续服药6周，腹痛腹泻未再发作，面容气色唇舌转红润，脉缓，自诉“都好了，不想吃中药了”。家属也反映未见其发怒或脾气急躁。
按：五行中的肝木“在志为怒”，故怒最易伤肝。“脾属土”，“在志为思”，其性升发而恶湿壅，有化生气血的功能。常态下应为“木克土”，肝木条达以疏泄脾土之壅塞。此案患者由于郁怒伤肝，肝失疏泄条达，肝气郁结日久横逆，导致乘脾犯胃，出现肝脾不调，肝胃不和的症状，影响脾（胃）的受纳、消化、运送营养精微的功能，亦称为“木旺乘土”、“木不疏土”。采用“抑木扶土”法，较之一味地使用健脾止泻药疗效好。
案3 佐金平木治悲忧伤肺，木火刑金
张女士，55岁，3年前丈夫车祸去世悲泣不已，后常身体不适看病，诊断为更年期综合征；近一周性情焦虑，口苦胁胀，潮热颊赤，伴咳嗽阵作，少痰，日重夜轻，发现2次咳痰带血丝，服抗菌素无效转看中医。诊见舌红，苔薄黄，脉弦数。予胸片DR检查，提示未见明显病变，结合临床。血压130/86mmHg。西医诊断为神经性咳嗽；中医诊断为咳血、郁证。治以泻肝清肺宁络法，选拟《丹溪心法》中的咳血方加减：栀子、黄芩、丹皮各12克，青蒿20克，瓜蒌仁、海浮石各12克，黛蛤散12克，诃子10克。水煎服，日1剂。同时予以心理疏导。
服药1周复诊，口苦、胁胀、咳血已除，咳嗽略减。改用佐金抑木法，治拟《通俗伤寒论》之桑丹泻白汤，以维持金木相克生理状态。黄芩、地骨皮、桑白皮、冬桑叶、浙贝、黛蛤散各12克，丹皮、竹茹各10克，7剂后又随证加减续服2周，未再复诊，电话随访自诉无咳嗽，无潮热感，心情也好转。
按：肺属金，金性清肃，在志为悲。五脏相克规律应为金克木，肺气肃降以克制肝阳之上亢。但肝火太旺，反欺侮主，转为木火刑金。又因肺居上焦，其性以肃降为顺；肝居下焦，肝胆同居，以疏泄条达升发为顺。故木火刑金常见一些气机紊乱的证候。本案病机为肝经郁热化火上逆，影响肺气清肃，咳伤肺络，为木火刑金，所以此证重在治肝，目的是抑制肝旺太过，恢复金克木的平衡状态。