百家讲坛:孟子的智慧之快乐度人生

高职不如高薪，高薪不如高寿，高寿不如高兴，现代地球人经常这么说。看来，快乐生活，是现代人的最高追求。今天我们就请傅佩荣老师来讲讲快乐人生。

傅佩荣老师，是台湾大学哲学系教授，六月二日至六月十日走进《百家讲坛》，主讲《孟子的智慧》，共九集，“快乐度人生”是第九集。

到底什么是快乐呢?在孟子看来，首先，快乐是跟危险连在一起的。此话怎讲?

我们知道，孟子见了梁惠王，齐宣王，这两位大国的国君，招待孟子的时候，都做了同样一件事，就是请孟子参观他们的园林。他们的园林盖得非常壮观，大雁，小雁，大鹿，小鹿，看起来真是一番享受啊!两位大王问孟子的话，也都一样:贤者亦乐此乎?你们这些学者，是否也以这种享受为乐?

孟子说:只有贤者才有这样的享受，如果你不贤，很难长期这样享受。接着他举例说:夏桀，夏朝最后一个天子，这是一个非常嚣张狂妄的人，他说我拥有天下，就好像天上有一个太阳，什么时候太阳消失了，我才会灭亡。后来老百姓说:太阳啊，你什么时候消失，我们要跟你同归于尽!

孟子提醒这些帝王，不能只是一个人快乐，你一个人快乐，而老百姓受苦受难，你也快乐不了几天。所以，快乐跟危险会连在一起。

孟子有一句名言，叫生于忧患，死于安乐。他说一个国家如果在内没有遵守法律的大臣，以及辅佐国君的贤臣，在外没有敌对的国家，跟外患的威胁，那么你迟早是要灭亡的。这就说明，在忧患中可以得到生存，在安乐中会获至灭亡。

在忧患中可以得到生存，在安乐中会获至灭亡。

孟子提醒我们，在追求快乐的时候，要注意到它跟危险跟灭亡有时候是连在一起的。忧患，这两个字，特别值得我们注意，因为儒家思想，就具备一种忧患意识。

我们读《易经》，后面有《易传》，《易传》代表的是儒家的思想，书中一再强调:做易者，岂有忧患乎。因为宇宙万物都有它的规则，生物之间有食物链，有生物平衡，生态平衡。人不一样，人如果没有受过教育的话，他不知道怎么去思考，去选择，去判断，最后会弄成天下大乱。人需要受教育，人就要忧患这个问题。人没有受到好的教育，将来就不会快乐，而是痛苦。

《中庸》里说:天地之大，人犹有所憾。天地这么大，人还是觉得很遗憾。人类这个生命不会自然发展，身体虽然会自然成长，但是你还需要接受教育。因为你是万物之灵，如果你在思想上，在精神上，没有方向的话，恐怕就会误入歧途。

所以，孟子特别强调忧患，如果一个国君“乐以天下，忧以天下”，那就好了。以天下的快乐为快乐，以天下的忧愁为忧愁，后来发展到，宋朝范仲淹说的一句名言:先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。

不过，我更欣赏孟子的原话，范仲淹说的话非常好，但是没有人做得到。你要后天下之乐而乐，那你就永远就不会有快乐，因为天下永远有不快乐。而孟子的思想比较具有普遍意义，如果“乐”跟“忧”都以天下人为标准来考量，你自然可以称王天下，天下人都欢迎你!

人们常说，人无远虑，必有近忧。强调人应该有忧患意识，要居安思危。但是，从忧患这两个字来看，忧是忧愁的意思，患是担心的意思，难道我们的人生真的应该在忧愁和担心中度过吗?还要不要追求快乐?

孟子说:君子有终身之忧，无一朝之患。我有一辈子的忧愁，但是没有一天的患，患代表担心，为什么这样说?因为我的终身之忧，是想到舜。舜本来是一个平凡的人，后来才变成圣贤，造福天下百姓。我本来也是个平凡人，可是到现在我还是一个平凡的人，没有什么长进，所以，我要一辈子都去忧愁这个事情。

没有一朝之患是什么意思呢?不会说今天有什么事情，会让我觉得难过，过不去的。反省自己，我只要做到两点，第一是仁，第二是礼，仁就是我非常真诚，做好事。礼就是我遵守规范，一切按照礼仪来做，与人互动。那么，一天之内即使有一些损失，内即有一些获得，也不值得我去喜怒哀乐，这就是没有一朝之患。

人的这种快乐跟忧患连在一起，我们就会知道孟子的立场，你不要以个人自己的快乐去考虑问题，你要考虑到天下人。那么，一般的人会说:我又不是政治领袖，我干嘛要考虑那么多?所以，后面就会讲到，如何让你一个人也能快乐。

孔子在《论语》里特别提到有三种快乐是有益的，三种快乐是有害的。

三种有益的快乐:第一种是乐于用礼乐来调节自己的生活。第二种是乐于在背后称赞别人的优点，这种快乐绝对没有后遗症。第三种快乐是乐于交许多好朋友。

三种有害的快乐:乐骄乐，乐佚游，乐宴乐。为骄傲而乐，到处游玩，游手好闲，每天大宴小宴，大吃小吃。这三种快乐都落实在物质享受上，那是有害的。孔子也不否认，那也是一种快乐，不过这种快乐有局限性，将来会有后遗症。

在《孟子》这本书里，特别强调，第一要以尧舜之道为乐，尧舜之道是什么?就是行善，尽量帮助别人做好事，以舜来说，是与人为善。今天这四个字的意思，跟以前的意思不太一样。今天说与人为善，就是说你不要对人家太严格要求了，而孟子说的不是这个意思。

孟子说:舜与人为善，是说舜跟别人一起来行善，把别人的善拿来，在自己身上实践，这才叫与人为善，让大家一起来把善的行为有恒心地做下去。

大家一起来做善事，就会非常快乐。这正是今天为什么做一个义工，做一个志愿者会感到特别快乐的原因。那么，孟子所说的快乐还有哪些呢?

另外还一种乐，是孟子特别提到的颜渊，颜渊他是以孔子的理想为乐，叫做孔子之道。尧舜之道和孔子之道是类似的，都是以人为本，尊重每个人生命的价值。

以人为本，就是尊重每个人生命的价值。

后代很多有政治权力的人，对孟子不太喜欢，因为孟子说过:民为贵，社稷次之，君为轻。明朝开国皇帝朱元璋，在洪武五年，下令把孟子赶出孔庙，不让他接受祭祀。结果，当天发生了大雷雨，负责的官员来报告，说天象示警，不应该把孟子赶出孔庙。朱元璋既然是天子，还是要听从天的话，好吧，那就算了，暂时让孟子留在孔庙，但他心里是不甘心的。

后来，朱元璋命令把孟子书中的“反动言论”删掉。所以，有一段时间，在《孟子》里少了好几章。那些篇章是统治者所不喜欢听的，比如说:国君把大臣当做手足，大臣就把国君当做腹心来保护，国君把大臣当做狗和马来利用，大臣就把国君当做路人，国君把大臣当做泥土草芥来践踏，大臣就把国君当做强盗和仇人来痛恨。这些话国君当然听不进去，删掉!

孟子还有没有提出其他的快乐呢?有的，他说君子有三种快乐，而称王天下的不在其中。这三种快乐是超过称王天下的快乐的，这三种快乐是每个人都能做到的。

第一种快乐是，父母俱存，兄弟无故。父母健在，兄弟姐妹无灾无难，这种快乐是不是有点狭隘?其实，一家人父母兄弟姐妹都很好，这是最大的快乐。为什么这样讲?

因为一个人父母健在的话，他看到别人跟父母年纪差不多的老人，他就会“老吾老以及人之老”推广出去，一个人兄弟姐妹健在的话，到外面去交朋友，看到别人跟兄弟姐妹年龄差不多的人，他也可以推广出去，把他们当做自己的兄弟姐妹一样。这是一种人性自然发展的趋势和必然结果。

所以说，人生的快乐，是因为我们的人性是可以发展的，而人性发展的时候，就跟我的父母健在，我的兄弟姐妹没有任何灾难，连在一起的。

这是每个人都可以享受的快乐。

也许你会问:我具备了孟子说的第一种条件，父母俱存，兄弟无故，为什以我一点也不觉得快乐呢?你这样想，说明你对于自己的人性恐怕有一点误会。你以为快乐全部是外在的东西，而没有注意到快乐是人自身人性发展的正常状态。

快乐是人性发展的一个正常状态。

中国民间有一个习俗，再穷的人家，也要给新娘子陪嫁两床被子，而缝被子的人，必须是父母兄弟姐妹俱在的“全乎人”，以求图个吉利。也许这正是对孟子“父母俱存，兄弟无故”这第一种快乐的印证。

第二种快乐是什么呢?仰不愧于天，俯不怍(zuo 惭愧)于人。抬头看天不觉得惭愧，低头看人也不觉得惭愧。这是什么意思?第二句，低头看人不觉得惭愧，这容易理解，我没有跟人家借钱不还，我没有欺骗别人，我没有害过任何人，对任何人我都问心无愧。所以，我看到别人不觉得惭愧。

但是，什么叫抬头看天，不觉得惭愧呢?这比较难理解。孟子说的所谓“天”，就是指人的心。抬头看天，等于是我问自己的良心，有没有在别人不知道的时候，做过什么坏事。这样讲还比较狭隘，因为你要问良心的话，每一个人都比较主观，有时候觉得自己都是对的，但别人看你不一定对。我是问心无愧，别人说你那个心有点问题，那怎么办?

这里，我们就要了解，不要轻易去抹煞儒家对天的观念。孟子说，抬头看天不觉得惭愧，是因为他知道孔子的五十而知天命，他也知道一个人活在世界上，对天要有一个交待，这是一个比较复杂的问题，简单来说，什么叫对天有个交待呢?就是我生下来是个人，人跟动物不一样，既然是个人，就有人的使命，就是要好好做个人。

做人就要有人的使命，人的使命就是好好做一个人。

好好做一个人，绝不是吃饱喝足慢慢长大，最后老了就过世自然减员。也不是说我长大以后，成家立业，多生几个孩子，传宗接代。好好做一个人，是说要把人性向善的要求，设法择善固执，追求止于至善。这就是我做人的使命，如果我没有在这个路上走，那么，我就对不起天，白给了我一个人的形状。

孟子说过一句话，他说只有圣人可以践形。什么叫践形?因为我生下来就有一个人的形状，像个人的样子，而只有圣人才能把人的样子，充分地实现出来。你外表有一个人的样子，就代表你内心也有一个人的心，那么这一生你就应该把人的心和价值，全部实现出来，这才能算是圣人。

换句话说，做一个真正的人，就是做成圣人。圣人不是特别的人，圣人跟我们平凡人有什么差别呢?平凡人还不够真实，圣人是真实的人。所以，仰不愧于天，俯不怍于人，是第二种快乐。

还有第三种快乐，就是得天下英才而教育之。你听了以后，可能以为这是在说老师，并且是说重点学校的老师。有的学校不怎么样，学生念书成绩不好，老师会说，我的学生不是英才，你看我，就没有这种快乐。

如果这样讲不是有偏差了吗?难道都要是重点学校的老师才有快乐?如果孟子这样讲的话，这种快乐一般人也达不到。这里，我要说明一下，儒家的所谓“英才”，只有一个标准，就是有心上进的人就是英才。

英才只有一个标准，有心上进的人就是英才。

我们从《论语》说起，子曰，中人以上，可以语上也，中人以下，不可以语上也。一般翻译成，中等材质的人以上，可以给他讲高深的道理，中等材质的人以下，就不能跟他讲高深的道理。这样翻译当然是错的。因为中等材质的人占多数，以上是指这些人以外的10%，以下是说这些人以外的10%，而孔子偏偏又说，惟上智与下愚不移，就是最聪明的10%，跟最笨的10%，你没有办法去教的，你改变不了他。那这两句话不是有矛盾了吗?

那么，中人以上是什么意思呢?是说中等材质以上的人愿意上进，“以上”这里是个动词，“愿意上进”的意思，可以跟他讲高深的道理。如果他不愿意上进，你就不用跟他讲了。儒家强调，一个学习者本身的主动意愿。孟子这里讲的英才也一样，有心上进者称为英才。

“老师”不仅只指学校里的老师，在社会上任何地方，长辈教导晚辈，长官教导部下，年纪大的去告诉年纪轻的人，都是一种教育，这些年轻的受教育者，有心上进的话，这个快乐，作为我们当老师的，当长辈的，是难以想象的。文化需要继承，需要发展，年轻一代愿意上进，将来就有更大的希望，我们怎么会不高兴，不快乐呢?

所以，孟子说的人生的这三种快乐，超过当帝王的快乐。如果只有当帝王才快乐，那天下有几个人快乐?永远只有一个人快乐。

孟子还讲过一段话，是说什么是最大的快乐。

万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。前面讲了三种快乐，比帝王还要快乐，现在讲的是最大的真正的快乐，万物皆备于我，一切在我这里都齐备了，也就是说，一个人从生下来，里面的一切就够了，外面的东西可多可少，没有什么非要不可的。

比如我现在活着，但是你说自己活着，一定要有多少条件，每个月要赚多少钱，要住什么房子，要坐什么车子，统统具备了，我才能好好做一个人。这是不太可能的!事实上，你一定要有这些外在的条件，才会快乐吗?这样，正好违背了儒家的原则。

孔子说:贤者，回也，一革食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤者，回也。孔子说颜回每天吃饭，就一竹筐饭，喝点白开水，住在违章建筑里，别人都受不了这种苦，受不了这种忧愁，而颜回却没有改变他的快乐。

这段话是孔子称赞颜回的，但是我们不要忘记，孔子他是怎么说自己的呢?饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。吃的是简单的食物，喝的是白开水，手臂弯起来当枕头睡觉，这里面就有快乐。这是孔子的自我描述，在这一点上，颜回和孔子是完全相同的。快乐绝对不是外在的事物齐备，外在的事物可多可少，可有可无，有时还要看你处在什么样的社会，所以，真正的快乐，是在内不在外。

真正的快乐，是在内不在外。

如果不能掌握这个的话，我们学儒家道家都没有用，因为你学不懂:为什么他们都有这样的情操?所以，我们讲到万物皆备于我，是说一切在我这儿都已经齐备了，我活在这个世界上，本身内在的是圆满的，已经具备所有的快乐条件。

第二句话:反身而诚，我反省自己发现我完全真诚，那么，快乐就没有比它更大的了。这句话不容易做到，通常我们自我反省，都会觉得自己曾经有过不良的动机，无意或有意伤害过别人，或对别人有什么亏欠，人生哪有十全十美的呢?人生往往是前半辈子做了一些偏差的事情，后半辈子设法去弥补，设法走上正路。很少有人一辈子从小开始全部做的全是正面的事，太难了。儒家也了解人生的困难。

其实，一个人是一个整体的生命，孟子从来没有忽略人的身体的重要，但是，换一个词来说，就是身体的必要性。孟子对于人的身与心，把身当做小体，把心当作大体。他说你要了解一个人，要看他的眼珠。眼珠如果是亮的，黑白分明，就代表他胸中正。眼珠如果是昏黄的，代表胸中不正。

这话，也许不会得到很多人的认同，如果我正好患黄疸病，眼珠昏黄，那么，我就是胸中不正了。这不是冤枉我了吗?

孟子为什么要说这个容易被人误解的话呢?这里，孟子要强调的是什么呢?孟子这句话是强调身与心的配合，人不能没有身体。在路上，我看见一个老人摔跤了，我如果没有手，怎么去把他扶起来呢?你要做好事，需要心里下命令，然后身体手脚去行动，才能把好事做完。

如果你没有手，没有脚，没有身体的话，光有一个心，那有什么用?所以，儒家不会忽略身体的必要性。什么叫必要?就是非有它不可，有它还不够，这就是必要。吃饱喝足，这对身体是必要的，然后我才能去做重要的事情。做重要的事，就是心去发号施令，身体来配合。以心为主，以身体为辅，二者配合才能做好事。能够这样去做，就是最大的快乐，这叫反身而诚。

孟子继续说，能够努力实践推己及人的恕道，这是最好的方法，这样可以实践仁德。儒家的思想，孔子的一贯之道，就是一个字:仁。只有能近取譬，能够就近在身边找到譬喻，来设法让我去做，也就是换位思考。你要行仁吗?你就要替别人设想，换位思考。假如我是你，我会希望别人怎么做，那我就去怎么做。

你希望别人怎么做，你自己就应该怎么做，要换位思考。

孟子说，强恕而行，我努力恕，如心为恕，推己及人叫恕，将心比心就是恕，我努力这样去做，就可以行仁。儒家思想里的真诚，不是一个人关起门来真诚，讲真诚的时候，你就要问，我跟别人之间的关系是否适当?如果适当的话，内心就非常愉快，问心无愧。如果不适当的话，那就要问，我是不是可以改善?

古代的人，得志的时候，恩泽加于百姓身上，不得志的时候，退下来修养自己立身处世，穷则独善其身，是说我穷困的时候，没有机会做官造福于百姓的时候，我就设法让自己变得更加完美。至于我得意的时候，达则兼济天下，和老百姓一起走向完美。

可见，儒家思想分两个层面，一个层面是说我读书人，学习儒家思想，做官造福百姓，让百姓过上好日子。另一方面，光造福百姓还不够，还要带着百姓一起走向完美的人生。

也就是说，你除了要有德行之外，还要有能力，你能力不够，德行再高，也无法真正去改善百姓的生活。孟子的思想发展在儒家《易经》传统里，就特别谈到，古代的帝王照顾百姓，需要有三个条件，第一要有德行，第二要培养能力，第三要有智慧。因为人活在世界上常常会有迷惑，什么叫迷惑?孔子说过，四十而不惑，他的学生曾两次直接问孔子什么叫迷惑?

孔子的回答没有例外地都提到情绪和情感的问题。第一次孔子回答说:当你爱一个人的时候，希望他一直活下去，当你恨他的时候，希望他立刻死去。对同一个人又爱又恨，这就是迷惑。

第二次回答时，他说:一时的愤怒，忘记自身的安危，以及父母亲的安危，这就叫迷惑。

孔子所说的迷惑，都跟情绪的反应冲动有关，所以儒家强调，你要有好的情商，调节你情绪的智商，这个做到了，你才能没有迷惑。

儒家强调，要有好的情商来调节你的智商，才能够没有迷惑。

我们常常会想到孔子的话，子在川上曰，逝者如斯夫，不舍昼夜。河里的水从来没有停过，晚上睡觉的时候，它还继续不停地在流，我们能够不努力吗?忽然之间，一下子就过去十年，二十年，要问问自己，你有没有长进啊?而像孔子，孟子，他们的生命等于是一直往上走，是一个立体的生命，我们学儒家，就要让自己的生命，也变成一个立体的生命。这里当然会有很大的压力，但是你也不要忘记，这里面有更大的快乐。

看一些孔子和孟子的资料，说孔子是丧家犬，郁郁寡欢，一生不得意，如何穷愁潦倒，这些话其实是非常浮面的，孔子一辈子都非常快乐，他平常生活，申申如也，夭夭如也，非常自在轻松的。孟子也一样，他的学生说，老师看起来不太开心，他说:我为什么不高兴呢?有理想是一回事，能不能实现，要看天时，地利，人和能不能配合。不能配合的话，我独善其身，至少要对得起我自己的生命。

我们平时看故事，喜欢看结局，有一个快乐的结局，happy ending 就觉得终于圆满团圆了。但是，你不要忘记，很多事情你做了半天，是没有圆满结局的，这怎么办?儒家基本上不在乎结局是否圆满，只在乎你是否继续再做。

儒家不在乎结局是否圆满，只在乎是否继续再做。

这个继续再做是最难的，你要有恒心，由内而发，就是说，我要设法对得起我自己，对得起我自己这个人性的要求。至于说别人怎么样，我实在不能去干涉他。你怎么可以说，因为你孝顺，所以你父母就要对你慈爱呢，或者做父母的，因为你慈爱，所以子女就应该孝顺呢。谁能敢打这个包票?没有。

所以，儒家基本上是回到每一个人自己身上，人际关系是不可或缺的，每个人都活在人群里，你没有这个人际关系的网络，你根本不能生存发展，但是，你不能说我一定要有什么样的父母，一定要有什么样的同事同学朋友，很多东西你是不能选择的，都是已经定了的。你注定要在这里工作，跟这些人做朋友，你说这些朋友都有点问题，同事都有点毛病，对我不好怎么办呢?

儒家认为，你正好可以借机会修德行善啊!有时候，我们也可以这样思考，如果孔子不是生活在春秋末期，孟子不是生活在战国中期，他们两个人生下来就很顺利，书念得很好，理想也很高，做大官做了很多好事，那么，请问他会成为我们今天知道的孔子和孟子吗?恐怕就不是的了。

很多时候，在颠沛流离之际，你才能真正看透人生中什么是必要的?什么是需要的?什么是重要的?儒家，是把握到重要的这个地步。儒家认为，人要面对的是每个人自己的人性，人性向善，真诚引发力量，由内而发。快乐也是一样，由内而发。

你掌握了这个原则，谈到儒家的快乐，就变成我们每个人完全可以操之于己，而不用求之于人的。你学了孟子之后，就感到内在真的有一种力量，内心充满浩然之气，活在世界上，那种坦荡荡的快乐，是难以想象的。

同时，我们也可以明白:人生的价值何在，如何过快乐而有意义的人生，不断提升自己生命的境界。

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学习心得:

三种有益的快乐:乐于用礼乐来调节生活;乐于在背后称赞别人的优点; 乐于交很多的好朋友。

三种有害的快乐: 乐骄乐; 乐轶游; 乐宴乐。

尧舜之道:与人为善。

孟子的三种快乐:

1、父母俱存，兄弟无故;

2、仰不愧于天，俯不作于人，俯仰无愧

3、得天下英才，教育之;

英才:有上进心的人

做人要有人的使命，人的使命就是好好做一个人，把人性向善的要求，设法则善固执，要追求至于至善。

真正的快乐在内不在外，反省自己，完全真诚。

你希望别人怎么做，你自己就应该怎么做，要换位思考。

儒家思想:穷则独善其身，达则兼济天下。

要有德行，要培养能力，要有智慧;

迷惑:与情绪的反应冲动有关，要有好的情商，来调节智商，才能够没有迷惑。

子在川上曰:逝者如斯夫，不舍昼夜。

有压力，但有更大的快乐。有理想是一回事，能不能实现，要看天时、地利、人和，不能配合就独善其身，让自己改善变得完美，至少对得起自己的生命。

儒家:不在乎结局是否圆满，只在乎你是否继续再做。

要有恒心，由内而发，要设法对得起自己，对得起自己人性的要求，至于别人怎么样，我实在不能干涉他，我们不能选择周遭的环境，正好可以借机会修德行善。

很多时候，在颠沛流离之际，你才能真的看透，人生里面什么是必要的，什么是需要的，什么是重要的。儒家是把握的重要的成分，认为人要面对的是每个人自己的人性。人性向善，真诚引发力量，由内而发，快乐也一样，由内而发。掌握这个，谈到儒家的快乐，我们每个人完全可以操之于己，不用求之于人。学了孟子之后，感觉到内在有一种力量，感觉内心充满浩然之气，活在世界上，那种坦荡荡的快乐是难以想象的。

浩然之气!读《孟子》，贵在养“气”!

世上没有所谓的天才，可能仅仅源于勤奋，千年前的古人思想，也在我们的日常生活中有过参悟