《经典赏析》孔子论君子之独立人格——和而不同

孔子论君子之独立人格——和而不同

孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）

在春秋时代，“和”与“同”是一对哲学概念。“和”是指不同事物之间的有机结合或统一，犹如五味相调才有佳肴，五音相协才有妙曲，山水相间才有美景。“同”是指同类事物之间的简单相加，是无差别的同一。“若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？‘同’之不可也如是。”（《左传》昭公二十年）

孔子在本章讲的“和”与“同”，特指君子和小人在对待不同意见上的区别。君子有原则性，不盲从附和，既能坚持自己的正确主张，又能恰到好处地协调各种不同意见。小人则围着自己的私利转，哪边风大就往那边跑，一味盲从附和，从不表明自己的不同意见。孔子主张有差别的统一，反对绝对的同一，强调保持个人的独立性，通过交流、协商、协调，达到人际关系的和谐。

什么是君子的独立人格？《中庸》作了进一步明确的回答，孔子说，君子怎样才能做到坚强呢？“君子和而不流,强哉矫!中立而不倚,强哉矫!国有道,不变塞焉,强哉矫!国无道,至死不变,强哉矫!”这就是说，一个人，只有做到为人和顺而不随波逐流、立定中庸而不左偏右倚、国家政治清平时不改变志向、国家政治昏暗时宁死也不失掉操守，才算得上一个坚强的、具有独立人格的君子。孔子于乱世中周游天下，盼望着能有机会施展自己的政治抱负。但是，由于政见不同，他坚持自己的原则，决不屈就，虽然游学多年，不为所用，仍然知其不可而为之。这种独立人格，正是“出淤泥而不染”的高尚人生境界。

孔子说：“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《论语·雍也》）他特别重视人的真情实感，强调要做坦坦荡荡的真君子，反对那种巧言令色的伪君子。所谓“直”，就是正直、耿直、直爽、直道，是一个真君子应当具有的光明正大的品德。君子的独立人格，就是这种优良品德的体现。“罔”在这里与表示弯曲之意的“枉”字相同，是指那种不正直的人。孔子认为，一个君子，要以正直立身。只有直道而行，方可行之久远。不正直的小人虽然也可以生存，那是他侥幸地避免了祸害。

有人问孔子：“以德报怨，何如？”孔子的回答是“以直报怨，以德报德。”（《论语·宪问》）把“以德报怨”说成是孔子的思想，是流传颇广的误解。孔子强调直道而行，是非分明。有恩德于我的，我当然要以恩德来回报他。有怨恨于我的，我则要以正直来回报他，或者置之不理，或者给予回击，可视情况而定。那种不分是非善恶，毫无原则地忍让妥协，曲意逢迎，四处讨好，八面玲珑，貌似忠诚，实则欺世盗名的人，是孔子斥之为“德之贼也”的“乡愿”，而决非具有独立人格的君子。

孔子所强调的独立人格，是一种坚强的意志和高远的志向。他说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》）“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《论语·卫灵公》）认为君子为了坚守仁德，为了自己的信仰，即使牺牲生命也在所不惜。孟子的独立人格更为突出。他说：“生,亦我所欲也。义，亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取义者也。”（《孟子·告子上》）“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。”（《孟子·滕文公下》）“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）这种浩然正气和英雄气概，对后世产生了深远影响，形成了中华民族不畏艰险、不畏强暴、不屈不挠、自强不息的伟大精神。

新四军军长叶挺将军在狱中大义凛然，过生日时用“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”激励自己。他写的《囚歌》，以鲜明的革命战士的形象，在要“自由”还是要真理之间做出了无愧的选择：“我应该在烈火与热血中得到永生！”