品读《老子》：天地同根 万物同源

老 子:「道 德 經」

第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。

无名天地之始;有名万物之母。

故常无，欲以观其妙﹔常有，欲以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。

玄之又玄，众妙之门。

老子的语言总是让人费解。因为我们始终站在有的角度看他说的话，老子的语言总是荒诞至极，因为我们总是用理智去分析问题。到底是哪里错了？

这个世界的开始是无。老子直观地说出了这一点。如果你费劲思虑去论证，那将毫无头绪。如此一来，就毫无办法了吗？答难很显然，也很直接，秘密就在你的生命里。不需要满世界的跑，因为在你乱跑的时候，忘记了自己也是这个世界的一个全息信息单元。打开你自己的生命，答案就在里面。

每一个物种的根源，都和世界同源。一粒松树的种子，和大树那么不相称，在合适的条件，居然会长成大树。如果把这粒种子煮熟，再晾干。生命现象就不再发生。有生命的种子和无生命的种子放在一起，几乎很难分辨，甚至是无法分辨。这说明，松子本身是物质的，但是那一部分生命和松子本身的物质应该是不一样的。最起码是不能用重量来衡量的。或许你会说，我这也是推理，没办法，语言是偏激的工具，不这样说，就要那样说。

返回头来，再看看我们人类自己。毕竟人类是有智慧，有头脑，并且认为靠头脑来生活。并且认为这个道理很对。如果你反对，就会碰触到对方的自我，会遭来嘲笑。但是有一点是一个事实，有头脑的人，活得好像并不怎么快乐，好像还不如田野里的野兔。并且把这种现象延伸到很多生命圈，并引以自豪。我是这个世界的主人。

至于人生什么时候算是开始，说法多种多样。我们拭着回顾这个过程。一个卵子和精子结合肉体的发育就开始了。十月怀胎期间，佛家把这时候的意识叫做白净识。在意识的领域，佛家谈的比较详细，既然都用这一词语，我们暂且用之。在我看来，很牵强。有白就有黑。但是不说不能代表什么。

老子的语言总是很直接，并且不能去对比，如果你去对比，那就丢失了老子的真谛。他的说法是单一的，就是没有比较的。老子说的无，在这里得到了印证。这样的意识里没有好，也没有坏。甚至出生很长时间，都保留着一物种的生命天性。

瓜熟蒂落，孩子出生了。来到这个世界的一霎那，注意，这个世界的外部信息全方位的打入了这个生命的意识的最底部。就像是电脑的主板的被烧之上的最底部的信息。这些信息以无的形式存在人体里。对这个生命以后的成长有着千丝万缕的关系。或许谷神不死，应该在这里探讨。从此，孩子的意识开始变化，意识里开始有了各种各样的认识。有什么样的意识，就有什么样的面孔。有什么样的意识，就有什么样的身体。如果你病了，不要只考虑外面的因素。尤其是身患重疾的人们。

经过几年以后，人体这种生物电脑的操作系统开始形成了。随着人类语言的发展，古文言开始细化具体，这个操作系统的名称也很多，在佛家叫做我执。现在心里叫做自我。我认为还是叫自我吧，适合现代人。由于常人的世界里一直向前看，所以，教育后代也是向前看，并且不断的积累物质财富，并以此作为衡量一个成功人士的标准。但是这种生活并不会得到真正的快乐。甚至是不快乐的。忙忙碌碌一生，没带来什么，也没带走什么。

生命就这样，急急忙忙走向无。不想放手的也要放手。这不是自我说了算的，因为人体里面，还有更深的起决策的部分。这是电脑所不能相比的。我们人类这个物种，保留了宇宙演变的信息。在那个极度均匀的，没有分别的状态被打破，世界开始演化了。这个极度均匀的，不能分别的状态，才是老子说的无。当物质和空间形成，生命物质在无生命物质的基础上被演化出来。慢慢的演变到今天的样子。在这个世界，有和无的相互转化在小环境里到处可见。出生就意味着死亡，出生的那一刻，死亡就跟随着。死亡是生命的一部分，是生命的最终考验。也是生命的升华。出生意味着生命在有的环境存在，死亡，是生命的无。只接受生命的单一存在是不现实的。如果一个人是真实的，他必然接受生命的死亡。这个世界总是很奇怪，接受死亡的人，死亡却发现自己没准备好反而躲开。逃避死亡的人却被死亡带走。

老子说的“道“是不可被解释的。因为他说的是自己的感受。这一章节一开头他就说出了定论：道可道，非常道。很明白，也很直接：可以说出的道，就不是永恒之道。如果一个人得道了，那他的脑袋里是没有疑问的。反过来说，如果你认为自己得道了，那你就问一问自己，脑袋里还有没有疑问。这句话听起来难以接受。

得道就是实无所得。说白了，就是什么也没有。一个得道的人是不能说出他得到什么了。甚至是无语。在人的内部而言，那是丰盛的生命。以至于没有任何疑问。在人的内部没有任何疑问，在人体以外也不会有任何疑问。有疑问就是有疑惑。自然是迷惑的。