我读《道德经》：对不起，你有你的规则，我有我的“道”！
【原文】
道可道，非常道；名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（jiào）。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
第一句话：道可道，非常道
古文今译：可以用言词表达的道，就不是常道
我的理解：道可以用言词表达，可以去遵行，但那不是永恒不变的道，为什么？
首先，语言是有局限的，再怎样高明的语言文字，都很难形容出道的境界。把道讲出来，也就变成一个有局限的道了，就变得片面了。像我们现在不都这样讲吗？“我的语言不足以表达我的思想和情感”。其次，无论是任何事物，我们可能只理解了其中一部分，落到纸面上的都是其中的一部分。一旦被我们以固定形式讲出来了，那其中的奥妙可能就没有完全表达出来。
所以，话讲完了，大家不要执迷，就是这么一说，理解了“道”的内涵可以去遵照执行，但不要执着于文字，执着于形式，应该根据当下的情况调整和变化，生活中很多错误不都是因为执迷了吗？
比如，有人发文断言说“人一天要喝八杯水”，这真的对吗？我们想冬天和夏天应该一样吗？老年人和年轻人一样吗？阴虚和阳虚一样吗？不应该这么理解。我们知道了多喝水有益于身体健康这个道理了，在生活中根据自己身体的需要去调整，还要视不同的情况而变化。
再比如，我们要到某个地方，你知道了一条路可以到达，但这绝非恒定的一条，你又何苦执着于自己的“道”才是对的，或者认为仅此一条呢？去往这个地方的道路可以有无数条。
我说“我有一个杯子”，然后每个人脑海里想到了“一个杯子”的模样，拿出来一看，原来都不一样！
第二句话：名可名，非常名
古文今译：可以说得出来的名，就不是常名
我的理解：万物可以被定义、命名，但那不是永恒的名，什么意思？
比如，我们可以说一个人是好人或者坏人，但这个“名”不是永恒不变的。为什么？有时候坏人一念向善做了好事，就这个事他是坏人还是好人？有时候好人心生恶念做了一件坏事，那他是好人还是坏人？所以一个人本身是没有所谓的好或者坏。
也就是说，我们可以对万物定义、命名，这叫“名可名”，然后便有了各自的称谓、概念，但那不是永恒的名，所以是“非常名”，可能只反映了这个事物的一部分，无法涵盖它的所有，而且时刻在发生着变化。不要认为我们穷尽了事物所有的本质，什么都了解了。
比如，一个在工作中沉默寡言的人，回到家对老婆和孩子呵护备至，在同事看来他可能是个不近人情的人，但在太太眼里他是个好丈夫、好父亲。
所以，对事物不要过于执着，一切事物的称谓、概念都是人为定义、命名的，并非是永恒不变的，换个角度就可能完全不一样了。如果过于执着，往往会作茧自缚，让自己困于其中而徒增烦恼。
第三句话：无，名天地之始；有，名万物之母
古文今译：无，是天地的本始；有，是万物的根源。
我的理解：名，不就是定义、命名嘛，天地万物开始的时候，“不见其形”，混沌一片，给它起一个名字，就叫做“无”，但其中却含藏着未显现的生机，等万物产生了，我们把这万物之母，给它起个名字，叫做“有”。
所以，世间万物都是从无到有，从无名到有名。等称谓、概念和价值都有了，要知道这都是人为定义、命名的，所以是会随着时代、环境、空间、角度等不同而发生变化，正所谓“道可道，非常道；名可名，非常名”嘛！
第四句话：故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（jiào）。
古文今译：所以常从无中，去观照道的奥妙；常从有中，去观照道的端倪。
我的理解：天地万物开始的时候叫做无，后来又有了，万物产生了，没有无就不知道什么是有，所以我们观察事物要从无和有的角度，常从无中去观照它的奥妙，常从有中去观察它的边际。
比如一个杯子，它为何会产生？是怎么形成的？为何被称之为“杯子”？这是从无中去观照它的奥妙。这杯子出现了，它是怎么样的？都有什么妙用？会发生怎样的转变？这是从有中去观察它的边际。
第五句话：此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
古文今译：无和有这两者，同一来源而不同名称，都可说是很幽深的。幽深又幽深，是一切奥妙的门径。
我的理解：万物从无到有，有和无是任何一个事物都具有的，是一体同源而不同名称。所以我们看问题、看事物不能只看见有的方面，也得看见无的方面，都可说是很幽深的，这叫做玄。无中还有“有”，有之中还有“无”，这就是玄之又玄，是一切奥妙的门径。
我们总能看到万物有的妙用，而容易忽视无的妙用。比如，我们可以说天地之间是“无”的状态，但还存有万物，万物之中还有“无”，就像我们住的这房子，没有中间无的部分，那还怎么住人呢？