时也，运也，命也

而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。”运气，亦可谓气运，即阴阳二气之运行变化。于人而言之运气，亦即按照阴阳变化规律行事，阴阳亦可谓自然，换言之，运气好，即按自然规律办事，运气差，即违背了自然规律。

命者，性命也。性者，物之精神，命者，精神之承载，于人而言即身体。人死如灯灭，生死，无非阴阳之变，万物之化。人之精神，实为虚化，故佛言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”了性成佛，了即结束，性即思想，若明万物之变即可识空，识空即可了性，了性即为佛。佛即神，神即道，道即自然。佛，不生不灭，即生即灭之自然。知此，即可明了《心经》之所言：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是。”《金刚经》曰：“应心无所住而生其心。”无所住者即无所依托，无所依托即为空，空即自然。心不受一已之念所禁锢，以宇宙之心而视天下之万物，身心合一，我与自然相合，无我他之别，即无分别心，无分别心即为佛。此乃以大处而言，以小处言之，性命者，阴阳之造化也。人之命，为阴阳二气相杂所生。阴阳有变化，故天下万物有不同，人亦有不同，是以命亦不同。命运，实为阴阳之变化。

人之一生，实即时也，运也，命也。有所定，有所不定。于佛家而言，即为因缘，亦名因果。因，物之初，之本源，为性。缘，影响因发展的一切条件。果，乃因缘之合和。因一定，缘一定，果亦一定。有其因而知其果，由其初而知其末，若随性而行，任其发展，即为宿命。《易经》曰：“其初难知，其上易知，本末也。”物之初，如白纸一张，尚可书写百般之内容。因难变，而缘易变。缘有变，果亦有变。故又言，命运，全在自己手中，看自己如何运作。

若人之时、运、命令人费解，可以一喻而言之。如同放风筝，风筝即为命，因人因地，随风而起，此为运，风起当有时，合时、合运、合命，风筝自然高飞。不合时、合运、合命，徒劳而无功。又如种庄稼，种子乃为命，如何播种，播于何处，何时浇水何时铲草施肥，此即为运，为时。命有好坏之分，如种子之分优劣。好种子如耕种不得时亦不得法，亦难有收成；坏种子既使得时亦得法恐也妄然。一切好的结果，当是好的因缘和合而成。

人之一生，皆时也，运也，命也。于《易经》而言，又不尽然，尚有一点，即位也。位者，位序，位置与顺序。万物之生有先后，有先后故有顺序。物之所处各得其所，有其所故有其位。先者为尊，后者为卑，上者为尊，下者为卑，老者为尊，少者为卑，故易曰：“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣。”又曰：“女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。”不得其位，妄然而动，凶多而吉少矣。树林之中难放风筝，沙漠之中难以播种，位不当之故也。“桔生淮南则为桔，桔生淮北则为枳”，之所以不同，其位有异也。

诸葛出山，司马徽叹曰：“生逢其主，不逢其时。”果不其然，鞠躬尽瘁，死而后矣，不得时也。徐庶徐元直，虽才高八斗，中曹操之计而入曹营，身在曹营心在汉，空叹息，不得运也。洪秀全，一介布衣，一旦得势，独霸半壁江山，倾刻梦灭天京，无其命也。勾践卧薪尝胆，韩信胯下之辱，不得位也。

时也，运也，命也，位也，不知此，即宿命，随波逐流，逆来顺受。知此，命难改，运则可善运，当其时，守其位，“乐天知命，故不忧。”老子曰：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

时也,运也,命也,位也。识其时，行其运，知其命，守其位；处于高处不自高，处于低处不自卑，生死不能易其心，失得不能易其志；当进则进，当退则退，进则立于天地之间，退则隐于山林之内；坦荡荡，心装万物，空茫茫，不染一尘。