《易经》译注集注-蛊

蛊（卦十八）艮上巽下

【原文】《蛊》：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。

【今注】蛊gu：卦名。“蛊”字本义为器皿中食物腐败生虫。“蛊”字在此有“事”“惑”“乱”之义,引申为过失。○先甲三日，后甲三日：古代用甲、乙、丙、丁、戊、已、庚、辛、壬、癸十天干循环记日，甲前三日为辛日，壬日、癸日、而乙日、丙日、丁日为甲后三日。亦有说“先甲三日”指辛日，“后甲三日”指丁日者。

【今译】蛊：始即亨通顺利，宜于涉越大河，当以甲前三日，甲后三日（为宜）。

（《蛊卦》象征救弊治乱，拨乱反正：从开始就很亨通，有利于涉越大河。不过，在做大事以前，要考察现状、分析事态；在做大事以后，要讲究治理措施，预计到后果。）

（蛊卦：大吉大利。有利于渡过大江大河。在甲日前三天的辛日和甲日后三天的丁日出发。）

【周易正义】

18巽下艮上。蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

[疏]“蛊元亨”至“后甲三日”。○正义曰：蛊者事也。有事营为，则大得亨通。有为之时，利在拯难，故“利涉大川”也。“先甲三日，后甲三日”者，甲者创制之令，既在有为之时，不可因仍旧令。今用创制之令以治於人，人若犯者，未可即加刑罚，以民未习，故先此宣令之前三日，殷勤而语之，又如此宣令之后三日，更丁宁而语之，其人不从，乃加刑罚也。其褚氏、何氏、周氏等并同郑义，以为“甲”者造作新令之日，甲前三日，取改过自新，故用辛也。甲后三日，取丁宁之义，故用丁也。今案辅嗣《注》，“甲者，创制之令”，不云创制之日。又《巽卦》九五“先庚三日，后庚三日”，辅嗣《注》：“申命令谓之庚”。辅嗣又云：“甲、庚皆申命之谓”。则辅嗣不以甲为创制之日，而诸儒不顾辅嗣《注》旨，妄作异端，非也。

【集解】蛊：元亨。○虞翻曰：泰初之上，与随旁通。刚上柔下，乾坤交，故“元亨”也。伏曼容曰：蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事也。○案：《尚书大传》云：乃命五史，以书五帝之蛊事。然为训者，正以太古之时无为无事也。今言蛊者，是卦之惑乱也。时既渐浇，物情惑乱，故事业因之而起惑矣。故《左传》云：女惑男，风落山，谓之蛊，是其义也。

利涉大川。○虞翻曰：谓二失位，动而之坎也，故“利涉大川”也。

先甲三日，后甲三日。○《子夏传》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。后甲三日者，乙、丙、丁也。马融曰：甲在东方，艮在东北，故云“先甲”。巽在东南，故云“后甲”。所以十日之中唯称甲者。甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。言所以三日者，不令而诛谓之暴，故令先后各三日，欲使百姓遍习，行而不犯也。

【朱熹注】巽下，艮上。

蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。○蛊，坏极而有事也。其卦艮刚居上，巽柔居下，上下不交。下卑巽而上苟止，故其卦为蛊。或曰，刚上柔下，谓卦变自《贲》来者，初上二下，自《井》来者，五上上下，自《既济》来者兼之，亦刚上而柔下，皆所以为蛊也。蛊坏之极，乱当复治，故其占为元亨，而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，后甲三日，丁也。前事过中而将坏，则可自新以为后事之端，而不使至于大坏，后事方始而尚新。然更当致其丁宁之意，以监其前事之失，而不使至于速坏。圣人之戒深也。

【原文】《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。「蛊，元亨」而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。

【今注】此释《蛊》卦卦名卦辞之义。蛊：训为惑乱，事。“蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事也。”《尚书·大传》：“乃命五史以书五帝之蛊事。”如《彖》释《蛊》：“'利涉大川’，往有事也。”《序卦》：“蛊者，事也。”○刚上而柔下：《蛊》卦一阳由下而上，故曰“刚上”。一柔由上而下，故曰“柔下”。○巽xun而止：《蛊》卦下巽上艮，艮为止。○先甲三日，后甲三日：先儒有争议：有说先甲三日为辛、壬、癸日，后甲三日为乙、丙、丁日者；有说先甲三日为辛日，后甲三日为丁日。以后者为是。○天行：即天道。

【今译】《彖传》说：蛊，阳刚居上位而阴柔居下位，逊顺而知止，所以为蛊。“蛊，开始亨通”，而天下大治。“适宜涉越大河”，前往当有事发生。“甲前三日辛日，甲后三日丁日”。月之盈亏，日之出没，都是有终必有始，这是天道运行的规律。

【周易正义】《彖》曰：蛊，刚上而柔下，

[注]上刚可以断制，下柔可以施令。

巽而止。蛊。

[注]既巽又止，不竞争也。有事而无竞争之患，故可以有为也。

[疏]“《彖》曰”至“止蛊”。○正义曰：“刚上而柔下，巽而止蛊”者，此释蛊卦之名，并明称蛊之义也。以上刚能制断，下柔能施令，巽顺止静，故可以有为也。褚氏云：“蛊者惑也。物既惑乱，终致损坏，当须有事也，有为治理也。故《序卦》云：'蛊者事也。’”谓物蛊必有事，非谓训蛊为事义当然也。

蛊，元亨而天下治也。

[注]有为而大亨，非天下治而何也？

[疏]正义曰：释“元亨”之义。以有为而得“元亨”，是天下治理也。

“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。

[注]蛊者有事而待能之时也。可以有为，其在此时矣。物巳说随，则待夫作制以定其事也。进德修业，往则亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，创制之令也。创制不可责之以旧，故先之三日，后之三日，使令治而后乃诛也。因事申令，终则复始，若天之行用四时也。

[疏]正义曰：“利涉大川，往有事也”者，释“利涉大川”也。蛊者有为之时，拔拯危难，往当有事，故“利涉大川”。此则假外象以喻危难也。“先甲三日，后甲三日，终则有始天行”者，释“先甲三日，后甲三日”之义也。民之犯令，告之巳终，更复从始，告之殷勤不巳，若天之行，四时既终，更复从春为始，象天之行，故云“天行也”。○注“蛊者”至“四时也”。○正义曰：“蛊者有事待能之时”者，物既蛊坏，须有事营为，所作之事，非贤能不可。故《经》云“幹父之蛊”，幹则能也。“甲者创制之令”者。甲为十日之首，创造之令为在后诸令之首，故以创造之令谓之为甲。故汉时谓令之重者谓之“甲令”，则此义也。“创制不可责之以旧”者，以人有犯令而致罪者，不可责之旧法，有犯则刑。故须先后三日，殷勤语之，使晓知新令，而后乃诛，诛谓兼通责让之罪，非专谓诛杀也。

【子夏注】蛊，文皿虫也。风过山也。时之蛊，而事系之，不可以无制，作也。刚升而上，柔来而下，刚柔两得其情，大通而柔伏也。巽而上，无违迕也。故可以造治制作，而无难也。古之为治者，以质文相变也。弊而更之，之谓也。以质治者，寛而任人，亲而不尊，其弊也。野而不近，纵而难禁，故因其弊而反之以文。以文治者，检而有度，尊而不亲，其弊也。烦而多贼，近而无实，因其弊而更之以质。质文更代，终则有始。如寒暑之谢也。甲者，制事之首也。夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其终。故先三日，以原之，然后更之，今及其先，乃及其后。后甲三日之正，故能合其时，而当于人心也。殷因于夏，周因于殷，故为之改命，创制天下法也。

【集解】《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。○虞翻曰：泰初之上，故“刚上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蛊”也。

蛊元亨，而天下治也。○荀爽曰：蛊者，巽也。巽归合震，故“元亨”也。蛊者，事也。备物致用，故“天下治”也。

利涉大川，往有事也。○《九家易》曰：阳往据阴，阴来承阳，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。阳往求五，阴来求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。

先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。○虞翻曰：谓初变成乾，乾为甲。至二成离，离为日。谓乾三爻在前，故“先甲三日”。贲，时也。变三至四，体离。至五成乾，乾三爻在后，故“后甲三日”。无妄，时也。易出震，消息历乾坤象。乾为始，坤为终，故“终则有始”。乾为天。震为行，故“天行”也。

【朱熹注】《彖》曰：「蛊」，刚上而柔下，巽而止，蛊。○以卦体、卦变、卦德释卦名义，盖如此，则积弊而至于蛊矣。

「蛊，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。○释卦辞。治蛊至于元亨，则乱而复治之象也。乱之终，治之始，天运然也。

【原文】《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。

【今注】此释《蛊》卦卦爻之象。山下有风：《蛊》下巽上艮，艮为山，巽为风。○振民育德：此正与《象》释《蒙》卦“果行育德”之旨同。振，救。

【今译】《象传》说：山下有风，《蛊》卦之象。君子效此当振济民众而培养德性以增其感召力。

（《蛊卦》的卦象是，下巽风上艮山，为山下起大风之表象，象征救弊治乱、拨乱反正。这时候，君子救济人民，培育美德，纠正时弊。）

【周易正义】《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。

[注]蛊者，有事而待能之时也，故君子以济民养德也。

[疏]正义曰：必云“山下有风”者，风能摇动，散布润泽。今“山下有风”，取君子能以恩泽下振於民，育养以德。“振民”，象“山下有风”；“育德”象山在上也。

【子夏注】山下有风，时蛊而制事也。君子将以振民，先有其德然后制作也。

【集解】《象》曰：山下有风，蛊。○何妥曰：山者高而静，风者宣而疾，有似君处上而安静，臣在下而行令也。

君子以振民育德。○虞翻曰：君子，谓泰乾也。坤为民。初上抚坤，故“振民”。乾称德，体大畜，须养，故以“育德”也。

【朱熹注】《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。○山下有风，物坏而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。

【原文】初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。

《象》曰：「干父之蛊」，意承考也。

【今注】干，匡正、挽救，即《文言》释《乾》所谓“贞固足以干事”之“干”。○考，古人对活着的父亲或亡父皆称“考”。○意承考：初六其意在顺其父。初六为阴爻，故称“承”。考，古称父为考。

【今译】初六：匡正父亲过失，有这样儿子，则父亲没有灾祸。虽有危厉，最终得吉。

（挽救父辈所败坏了的基业，由能干的儿子来继承父辈的事业，必无危害；即使遇到艰难险阻，只要努力奋斗，最终必获吉祥。）

（能继承父亲的事业，就是孝顺的儿子。没有灾难，虽有危险，结果还是吉利。）

《象传》说：“匡正父之过失”，其意在顺承“父”意。

（“挽救父辈所败坏了的基业”，表明其志在继承父辈的遗业。）

【周易正义】初六：幹父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。

[注]处事之首，始见任者也。以柔巽之质，幹父之事，能承先轨，堪其任者也，故曰“有子”也。任为事首，能堪其事，“考”乃无咎也，故曰“有子考无咎”也。当事之首，是以危也。能堪其事，故“终吉”。

[疏]“初六”至“厉终吉”。○正义曰：“幹父之蛊”者，处事之首，以柔巽之质幹父之事，堪其任也。“有子考无咎”者，有子既能堪任父事，“考”乃“无咎”也。以其处事之初，若不堪父事，则“考”有咎也。“厉终吉”者，厉，危也。既为事初，所以危也。能堪其事，所以“终吉”也。

《象》曰：“幹父之蛊”，意承“考”也。

[注]幹事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已。

[疏]正义曰：释“幹父之蛊”义。凡堪幹父事，不可小大损益一依父命，当量事制宜以意承考而巳。对文父没称“考”，若散而言之，生亦称“考”。若《康诰》云：“大伤厥考心。”是父在称考。此避幹父之文，故变云“考也”。

【子夏注】有为者，臣子之职也。受命者，承其意而损益从时，而后蛊，可干也。柔始受命，能终其事。承父之后也，可谓有子矣。考何咎乎。临事而专，故曰厉也。终成其志，得无咎也。有事之道也。

【集解】初六：干父之蛊，有子考，无咎。厉，终吉。○虞翻曰：干，正。蛊，事也。泰乾为父，坤为事。故“干父之蛊”。初上易位，艮为子，父死大过称考，故“有子考”。变而得正，故“无咎。厉，终吉”也。案：位阳令首，父之事也；爻阴柔顺，子之质也。

《象》曰：干父之蛊，意承考也。○王弼曰：干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已也。

【朱熹注】初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。○干，如木之干，枝叶之所附而立者也。蛊者，前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象。子能干之，则饬chi治而振起矣。初六，蛊未深而事易济，故其占为有子则能治蛊，而考得无咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，则终吉也。

《象》曰：「干父之蛊」，意承考也

【原文】九二，干母之蛊，不可贞。

《象》曰：「干母之蛊」，得中道也。

【今注】得中道：九二居《蛊》内卦之中，故曰得中道。

【今译】九二：匡正母亲之失，不可固执守正。

（救治母辈所造成的弊病，要耐心等待，如果时机不成熟的话，就要坚守正道等待时机。）

（继承母亲的事业，吉凶无法占问。）

《象传》说：“匡正母之过失”需得中道。

（“救治母辈所造成的弊病”，刚柔适中，既要顺应，又要匡救，不可偏颇。）

【周易正义】九二：幹母之蛊，不可贞。

[注]居於内中，宜幹母事，故曰“幹母之蛊”也。妇人之性难可全正，宜屈已刚。既幹且顺，故曰“不可贞”也。幹不失中，得中道也。

[疏]正义曰：居内处中，是幹母事也。“不可贞”者，妇人之性难可全正，宜屈己刚，不可固守贞正，故云“不可贞”也。

《象》曰：“幹母之蛊”，得中道也。

[疏]正义曰：“得中道”者，释“幹母之蛊”义。虽不能全正，犹不失在中之道，故云“得中道”也。

【子夏注】干内应柔，承母之事也。不可以自正，非所越也。乃得中道矣。事有顺而后成者，此之谓也。

【集解】虞翻曰：应在五。泰坤为母，故干母之蛊。失位。故“不可贞”。变而得正，故贞而“得中道也”。

案：位阴居内，母之象也。

【朱熹注】九二，干母之蛊，不可贞。○九二刚中，上应六五，子干母蛊而得中之象，以刚承柔而治其坏，故又戒以不可坚贞。言当巽以入之也。

《象》曰：「乾母之蛊」，得中道也。

【原文】九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。

《象》曰：「干父之蛊」，终无咎也。

【今注】小小，少。悔，后悔。终无咎：九三处下体之终，故曰终，九三得正位，故无咎。

【今译】九三：匡正父亲之失，虽多少有些后悔，但却无大过。

（要挽救父辈败坏了的基业，其间必发生失误，因而会产生懊悔，但不会有大的危害。）

（继承父亲的事业，虽有小过错，但没有大灾祸。）

《象传》说：“匡正父之过失”，最终“无咎”。

（“挽救父辈败坏了的基业”，最终不会有祸害。）

【周易正义】九三：幹父之蛊，小有悔，无大咎。

[注]以刚幹事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正幹父，虽“小有悔”，终无大咎。

[疏]正义曰：“幹父之蛊小有悔”者，以刚幹事而无其应，故“小有悔”也。“无大咎”者，履得其位，故终无大咎也。

《象》曰：“幹父之蛊”，终无咎也。

【子夏注】以刚得位，干其事而专其任也。专之故，小悔，终成其志，故无咎也。

【集解】王弼曰：以刚干事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正干父，虽小有悔，终“无大咎”矣。

案：爻位俱阳，父之事。

【朱熹注】九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。○过刚不中，故小有悔，巽体得正，故无大咎。

《象》曰：「干父之蛊」，终无咎也。

【原文】六四，裕父之蛊，往见吝。

《象》曰：「裕父之蛊」，往未得也。

【今注】裕，宽裕。吝，羞辱。往未得：六四为阴爻，故对父之蛊宽容，而未得其效。

【今译】六四：宽容父亲之过失，前往仍出现羞辱。

（宽缓地挽救父辈败坏了的基业，往前发展，必然会因耽误时机遗憾惋惜。）

（发扬光大父亲的事业，实行起来会有困难。）

《象传》说：“宽容父之过失”，往而未能正其过失。

（“宽缓地挽救父辈所败坏了的基业”，往前发展，难以达到挽救的效果。）

【周易正义】六四：裕父之蛊，往见吝。

[注]体柔当位，幹不以刚而以柔和，能裕先事者也。然无其应，往必不合，故曰“往见吝”。

[疏]“《象》曰”至“见吝”。○正义曰：“裕父之蛊”者，体柔当位，幹不以刚，而以柔和能容裕父之事也。“往见吝”者，以其无应，所往之处，见其鄙吝，故“往未得”也。

《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。

【子夏注】柔之位，而以柔处之，不能敏于事也。是寛其事而无成也。复命得乎，往见吝矣，终无功也。

【集解】六四：裕父之蛊，往见吝。○虞翻曰：裕，不能争也。孔子曰：父有争子，则身不陷于不义。四阴体大过，本末弱，故“裕父之蛊”。兑为见，变而失正，故“往见吝”。《象》曰：“往未得”。是其义也。

《象》曰：裕父之蛊，往未得也。○虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。

【朱熹注】六四，裕父之蛊，往见吝。○以阴居阴，不能有为，宽裕以治蛊之象也。如是，则蛊将日深，故往则见吝。戒占者不可如是也。

《象》曰：「裕父之蛊」，往未得也。

【原文】六五，干父之蛊，用誉。

《象》曰：「干父用誉」，承以德也。

【今注】用，以。誉，荣誉。○承以德：六五为阴爻，故曰承。六五居中。故曰德，此指中德。

【今译】六五：以荣誉匡正父亲之失。

（挽救父辈败坏的基业，一定会受到人们的赞誉。）

（继承父亲的事业，得到了赞誉。）

《象传》说：“用荣誉来匡正父之过失”，需以德承受（顺承以德正之）。

（“挽救父辈所败坏的基业，一定会受到人们的赞誉”，因为以美德继承父辈的遗业，总是会受到欢迎的。）

【周易正义】六五：幹父之蛊，用誉。

[注]以柔处尊，用中而应，承先以斯，用誉之道也。

[疏]“《象》曰”至“用誉”。○正义曰：“幹父之蛊用誉”者，以柔处尊，用中而应，以此承父，用有声誉。

《象》曰：“幹父用誉”，承以德也。

[注]以柔处中，不任威力也。

[疏]正义曰：释“幹父用誉”之义。奉承父事，唯以中和之德，不以威力，故云“承以德”也。

【子夏注】柔非能干蛊也。事必有主之者矣，用德而不劳于力，五之谓欤。居得中正，众之所荷，用誉之谓也。

【集解】六五：干父之蛊，用誉。○荀爽曰：体和应中，承阳有实，用斯干事，荣誉之道也。

《象》曰：干父用誉，承以德也。○虞翻曰：誉，谓二也。二五失位，变而得正，故“用誉”。变二使承五，故承以德。二乾爻，故称“德”矣。

【朱熹注】六五，乾父之蛊，用誉。○柔中居尊，而九二承之以德，以此干蛊，可致闻誉，故其象占如此。

《象》曰：干父用誉，承以德也。

【原文】上九，不事王侯，高尚其事。

《象》曰：「不事王侯」，志可则也。

【今注】事，事奉。志可则：上九阳刚居卦之上，故其清高之志，可以效法。则，效法。

【今译】上九：不为王侯做事，高尚自守其事。

（不侍奉王侯，超然物外，孤芳自赏，使自己的德行至高无上。）

（不为国君公侯服务，一心看重继承父业。）

《象传》说：“不为王侯做事”，其清高志向可以效法。

（“不侍奉王侯”，这高洁的志向，可作为人们学习的准则。）

【周易正义】上九：不事王侯，高尚其事。

[注]最处事上而不累於位，“不事王侯，高尚其事”也。

[疏]正义曰：最处事上，不复以世事为心，不系累於职位，故不承事王侯，但自尊高慕尚其清虚之事，故云“高尚其事”也。

《象》曰：“不事王侯”，志可则也。

[疏]正义曰：释“不事王侯”之义。身既不事王侯，志则清虚高尚，可法则也。

【子夏注】刚上者，主之尚也，令之源也。终其事而不享其利，以髙尚为事，可企而则也。不事王侯，可以尚之也。

【集解】上九：不事王侯，○虞翻曰：泰乾为王，坤为事。应在于三。震为侯，坤象不见，故“不事王侯”。

高尚其事。○虞翻曰：谓五已变，巽为高，艮阳升在坤上，故“高尚其事”。

《象》曰：不事王侯，志可则也。○荀爽曰：年老事终，不当其位。体艮为止。故“不事王侯”。据上临下，重阴累实，故“志可则”。

【朱熹注】上九，不事王侯，高尚其事。○刚阳居上，在事之外，故为此象，而占与戒，皆在其中矣。

《象》曰：「不事王侯」，志可则也。