禅诗“天晓不为钟鼓动，月明非为夜行人”，戳破儒家思维的命门

人类最早用自己的感官和辅助工具观察自然，认识自然，逐渐发现我们这个世界的很多现象之间，都存在相互关联，于是对这种来源于生活实践经验的感性认识进行了总结，发展出原始的知识体系，用来指导人类的活动。

然而，我国古代思维最大的问题就是把这种关联关系当做因果关系，把感性认识当做客观规律。《周易·系辞上》说“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故”，“仰以观于天文，俯以察于地理”是认识自然的观察法，没有问题；“是故知幽明之故”则大有问题，古人认为通过观察可以获得“幽明之故”，即客观规律。而事实上观察法只能看到事物之间的表象关系，并不能发现事物背后的客观规律，自然就谬以千里。

非常遗憾的是，中国古代思维一直宥于感性认知的范围内，没有发展出思辨逻辑和因果律，自然绝无可能建立真正的哲学和自然科学体系。

以儒家为例，儒学的理论基础是“三纲领”“八条目”，这是儒学之体。而“天人合一”和“内圣外王”则是儒学之用，是儒家打动帝王的理论工具。“修身、齐家、治国、平天下”，修身可能齐家，也未必能齐家，齐家可能会治国，也可能未必能治国，明明仅是关联概念，而在儒家眼里就成为“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”的因果关系，这是偷换了逻辑概念。

“内圣外王”，亦是如此，内圣与外王，甚至都够不成关联关系。起码有信史以来，秦始王、刘邦、李渊、赵匡胤、朱元璋等等开创王朝的帝王，都粘不上圣人的边。而按照儒家标准，堪称圣人的无外乎孔子、朱熹、王阳明，也粘不上“外王”的边。然而儒家告诉皇帝“只有先将自己修行好，才能成功地治理他人”，实在是太能忽悠，睁眼说瞎话。

儒家如此，阴阳家、道家、中医等等，都在犯同样的错误，其学问都是以感性认知当做客观规律。随便举个例子，《本草纲目》李时珍说：“蝉乃土木余气所化，饮风吸露，其气清虚。故其主疗，皆一切风热之证。”因为蝉饮风吸露，所以气清虚，所以能治“一切风热之证”，如此奇葩的逻辑，或者说毫无逻辑，可笑至极。

这种把感性认知当做客观规律，把关联关系当做因果关系的思维方式，一直束缚着国人的思想，至今尚有很多人习惯用这种思维思考问题，网络上很多无稽之论，大都缘之于此。

其实，古代也是有人意识到这个问题，比如宋朝时候的云盖智本禅师，就说过“天晓不为钟鼓动，月明非为夜行人”，就关联关系和因果关系进行了区分。

寻常人的经验认知里，晨钟响了，意味着天要亮了。而事实上是天亮了，晨钟才响。同样，并不是有人在夜里行走，月亮才明，而是月亮皎洁，所以才有人连夜赶路。

《无题》

（宋）智本

一年春尽又一春，野草山花几度新。

天晓不为钟鼓动，月明非为夜行人。

赏析：

智本禅师说：

岁月居盈，四季更迭，是天地运行之道；

万物生发枯荣，是物之天性。

不是因为敲钟擂鼓，天才亮，无论有没有敲钟擂鼓，天都会亮；

不是因为有夜间出行的人，月亮才明，无论有没有人夜间出行，月亮总是在天上。

儒家没有思辨逻辑，所以其所谓学问都是空中楼阁，经不起推敲。即便是孔子，在先秦诸子的文章里也都是被嘲笑的对象，无论是辩日的小孩，还是荷杖老人，都能把孔子驳斥成哑口无言。

至于朱熹也曾经与偶尔碰到的高僧讨论“性命之学”，似乎也没讨到便宜，朱熹还为此事写了一首诗。

以至于宋朝有人就说过这样的话：由儒入禅的人很多，由禅入儒的人一个没有。苏轼与佛印的故事里，苏轼也总是扮演一个自以为聪明，而最后却是被佛印一言憋死的傻子角色。

归根在于，儒家没有思辨逻辑，别人一旦掌握一些逻辑工具，就束手无策了。从逻辑学的角度来说，儒学破洞百出，贻笑大方。