道 德 仁 义 礼 法

前几日，一位相识多年的老友到访，我们两人虽相识多年，却从未单独坐下来认认真真地聊一聊。以前相聚，都是有着各种共同的朋友在场，大家就只好聊着共同的，彼此都能听得懂的话题。要么就是不由自主地开启了“商务会谈”，为了给打麻将冠以高端的休闲方式，我们姑且这样称呼它。

人到中年，容易心生感概，聊着聊着，便不由自主地聊起了人生，她近几年一直潜心研习《道德经》，难得得此机会，我便向她讨教了起来。她也毫无吝惜地为我分析了《道德经》中关于“道 德 仁 义 礼”的不同层次与境界。

老子文开篇，即《德道经德篇第一》原文有云：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；上仁为之而无以为，上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，道之华而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华。故去彼而取此。

以上大致可译为：高尚的品德，不自认为有多高的品德，因此拥有优良的品德。低下的品德，自认为没有失去品德，因此没有品德即缺德。高尚的品德没有主观作为，而且不自认为有所作为。高尚之仁主观作为，但不自认为有所作为。高尚之义主观作为，而且自认为有所作为。高尚之礼主观作为，但是没有人响应，就勉力而为，照旧推行。所以失去自然之道而后推崇品德，失去品德而后推崇仁，失去仁而后推崇义，失去义而后推崇礼。礼这个东西，是诚信的浅薄和祸乱的开端。先前的认知是大道的浮华显现和愚昧的开端。因此大丈夫处于大道的深厚之处，而不处于其浅薄之处；处于大道的内在实质，而不处于其外在浮华。所以应去除后者而取前者。

其实，后世所讲的仁义道德与老子之道德是不同的。老子之道德指的是自然之道及其体现，德遵循自然之道而作为，所以是“上德”。这与《礼记曲礼上》的“太上贵德”是一致的，属于高层次。仁义次之，仁义带有主观作为的色彩，“天地不仁”、“圣人不仁”，天地、圣人不会主观作为。礼最次，礼仪、礼节、礼物都属于礼，是用来敬人的。但是礼不代表诚意诚信，行贿送礼是有目的的，隆重的礼仪背后是国家之间实力的较量，以礼待人是诚信浅薄的体现。在社交上，应是以诚待人，而非以礼待人。

听了她的的分析后，我也有了粗浅的体会，以下是我的理解：

道，道乃天道，他是自然界中最最原始的状态，也是万事万物运行的客观规律，天道没有人的参与，更不会受人的主观意志的改变或是转移；

德，失道而后德，德在道之下的存在，这其中也夹杂了人的存在，它之所以能够紧随'道’其后，是因为人在遵循着天道行使时便是'德’，正所谓顺势而为，非逆流而上，所说的即是人在'德’的层面；

仁，失德而后仁，仁所行之事与德有关，施仁者所施仁的行为，能使受仁者获益，并且受仁者既能感受的到，又心甘情愿、甘之如饴。它与德的差距在于，德是无意识的自然而然，就像一个成年人走路一样，在行走之前不用考虑是先迈左脚还是先迈右脚，只需起身、抬腿向前即可。而仁的境界与德还差着自我意识，它依然是在自我意识的驱使下行事。就像阳明心学所说，遵循着自己内心最最本真的良知去行事，便可以做到知行合一，但仁的境界是自我意识在前，而在其后，因此，它的知与行还没有完全的合一，还是一种先知而后行的状态。

义，失仁而后义，义所行之事不仅带着自我的主观意识，还带着强烈的动机与目的，它是建立在'付出等于回报’的基础之上，是某种隐藏的契约精神。值得一提的是，如今在陌生的社会里，义已经成为主流，正在大行其道。

礼，失义而后礼，礼是社会给予每个人的精神枷锁，礼的背后是整个社会所给予的某种无形的压力，也许，她在很多的时候，就是很多人所理解的文明。然而，这样的文明却极有可能被被别有用心之人所利用,对人形成一定的道德绑架，从而使人屈服。

法，失礼而后法，在礼之后，或需要用法来加以补充，一旦精神上的约束不再具有约束力之时，法就成了最后一道约束人的防线，有法可依，有法必依，执法必严，违法必究。法律面前，人人平等。它是整个社会对于个人行为所能容忍的底线，也是整个社会的最大公约数。

综上，我们再看一个人，以及他所处的层级，或能够通透很多。