《庄子·齐物论》提出4种“齐物”境界，道家思想为何看淡生死？

在老子的《道德经》中，对事物的相对性，进行了很多阐释，比如在《道德经》第二章中说：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已”，天下的美丑、善恶、难易、长短、高下都是相对相生的。但关于万物的相对性和辩证思维，庄子并没有停步于此，而是进行了更加深入细致的论述，接下来这一段非常重要，是道家哲学思想的精髓，我们来看一下原文。

庄子说：物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。

这一段非常拗口，有点像绕口令，大概意思是说：事物本身并没有彼和此之分，但我们总是只能看到彼或者此的一面。但我们不知道彼此是相互依存的，彼产生于此，此依存于彼。这就是彼此相生相存的理论。虽然这样，生的同时就出现了死，死的时候就出现了生。是也是非，非也是是。因此，圣人不会通过是否彼此来判断事物，只是客观反映自然之道，消除彼此的对立，这是道的关键。

领悟了道的关键，就像抓住了环的中央，就可以应对无穷的变化了，是的变化是无穷的，非的变化也是无穷的。所以，不如用明静的心境去观察事物的本质或者本真，这种心境庄子称之为“莫若以明”，莫若以明我后面再讲。

这里我们先来看看，庄子在这一篇中提出的“齐物”的四种境界，分别是：齐彼此、齐是非、齐物我、齐生死。这里的“齐”，也可以理解辩证统一的意思。

第一：齐彼此，庄子说：“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。”，庄子认为，事物本身并没有彼和此之分，但我们总是只能看到彼或者此的一面。但我们不知道彼此是相互依存的，彼产生于此，此依存于彼，彼此是齐一的。

第二：齐是非。庄子说“因是因非，因非因是”， “是非”也是各以对方的存在而存在，因为有了“是”，所以就有“非”；相反，因为有“非”存在，所以才有“是”的存在；没有“是”也就没有“非”，没有“非”，就没有“是”，二者互相依存，是非是齐一的。

第三：齐生死。庄子说“方生方死，方死方生”， 死与生也是以对方为依存的，从“道”的角度来看，死也就是生，生也就是死。生的同时就意味着死，死的时候就意味着生。生死只是一种转化，从人类的角度可能不好理解，比如春去冬来是一种自然现象，如果把春看成是一种新生，那么就意味着冬天的死去。但一年四季是循环往复的。道家思想看淡生死，是从大自然的角度看待的，比如枯木化为泥土，它意味着树木的死去，但也意味着幼苗的新生，从大自然的角度看，生死并没有特别的界定。

第四：齐物我。庄子说：“非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。”，意思是说，没有外在的一切，就显现不出我的存在；没有我的存在，也无法肯定外在的一切，这和存在主义哲学的“存在先于本质”是类似的意思，现有人的存在，才有世间万物的意义和本质。庄子说，物我是对立统一的，它们关系密切，只是不知道是谁造成这样的对立状态。好像有一个“真宰”存在，就像一切的主宰者，但又找不到它的迹象。而这里的“真宰”就是道家思想中的“道”。

所以，庄子说“以道观之，物无贵贱”，不管是是非、彼此、生死，还是物我，从“道”的角度去看，万物都是齐一的，并没有差异，总之“道”超越了一切事物的分别，最终达到了万物的统一，庄子称之为“道通为一”，这也是“齐物论”这一篇的核心思想。

那如何做到“齐物”呢？最后一句也非常重要，庄子说“枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明”。其中“莫若以明”的“以”字同“已”，“明”字是指智慧。这是庄子说'莫若以明'的意思，是要人们抛弃一般世俗人的认知方式，不要运用智力，以自我的角度去分别是非和彼此，而要从物本来就没有确定的是非、彼此之分的方式去认识。换句话说，不要以人的角度去评判和理解万物，这是一种抛弃以人类“自我中心”的思想，避免视角主义带来的影响，在2000多年前，庄子能领略这样的智慧，显然已经非常了不起。

在近代西方哲学里面，以胡塞尔为代表的现象学，也提出了“回到事情本身”，前面我也分享过胡塞尔和梅洛庞蒂的哲学思想。什么是“回到事情本身”呢？当然胡塞尔是按照西方哲学的理性思辨的逻辑去推理和论证的。

胡塞尔运用了本质还原和先验还原的方法，摒弃了主观和客观的二元对立思维，摒弃了现象和本质的二元对立思维，回到纯粹意识或者先验意识的领域去认识事物。胡塞尔的思维非常抽象，但现象学的出发点，就是要放弃主观、经验、个体等固有的认知，以更纯粹的方式去观察和认识事物，这和道家思想家庄子所提出的“莫若以明”其实是类似的境界。