王阳明：无限扩大的生命境界 / 开普饭

“知是行之始，行是知之成。”王阳明堪称中国历史上真正做到立德、立功、立言的不朽典范，而阳明心学的现实意义与历史价值所在，也是国人精神思想的重要支柱。

今天这篇文章，希望大家在周末的闲暇时光，能够细细品读，慢慢体会。

心即理

什么是“心即理”？要理解这句话，我们先要从其他地方说起。

人类文明走到现在，追根溯源是产生于两种基本的生产方式，即游牧和农耕。这两种文化很不相同。

游牧民族的特征就是“逐水草而居”，哪里水草丰美，他们就去往哪里。

农耕民族不同，他们有定居点，老百姓和周围山水的关系是相对稳定的，他们在某一个定居点对周围事物的变化给予足够的观察，通过“观”来获得自然界的知识、种植的知识，也获得关于人本身的知识。

中国文化主要是农耕文化，现在我们所说的春夏秋冬、东南西北，其实都是人们通过“观”来为大自然取的名字而已。

“观”不仅是为了解决生产问题，我们还在“观”的过程中，领悟到了某种独特的存在，叫做“道”。

“道”从哪里来？我们先来“观”一下。

昨天落山的太阳和今天升起的太阳，是不是同一个？有人肯定会说，现在是21世纪，我们都知道有太阳系，但是即便了解太阳系，这个问题也并没有解决。

如果昨天的太阳和今天的太阳是同一个，昨天太阳照耀下的万物和今天太阳照耀下的万物是一样的，今天的我等同于昨天的我，这是非常荒唐的。

古希腊哲学家赫拉克利特说，太阳每天都是新的，他还说过，人不能两次踏进同一条河流。中国人也说，“苟日新，日日新，又日新”。

我们继续“观”，发现太阳升起，大地一片温暖，太阳落下，大地一片昏暗，“一阴一阳之谓道”。有了阴阳便有四时代序，便有风霜雨雪，便有万物生生不息。

世界万物都存在于一种秩序当中，是为生命秩序，花开花落、四季变换、生生不息、无始无终。这种生命秩序就是我们所说的“道”，或者是“天道”。它不是一个概念，只是一个符号，用来指向无限绵延的、无始无终的生命秩序。

因为有“道”的存在，才有了万物的生存毁灭，“道”是万物的本源，万物自然也包含了人。

万物从“道”那里获得了属于它本身的属性或者本质。物有物之性，人有人之性。要讲人的话，必须把它和物分开。

举个大家熟悉的例子，

告子：“食、色，性也”。
孟子（不同意告子观点）：白墙是白色的，白色的牛、马、鹅、狗也是白色的，这些白色一样不一样？
告子：一样。
孟子：既然如此，是不是人的性就等同于牛的性，牛的性就等同于马的性？

孟子的意思是，如果把食色作为人性，显而易见把人之性等同于牛、狗、马之性，这是很严重的。

在孟子看来，人性只能是人身上才有的某种特性，凭借这种特性才能实现人和自然界的完全分离，而这只能是“仁义礼智”。

人从“道”那里获得的东西最多、最全、最完整，也最纯粹，我们称之为“性”也好，“德”也罢，它在王阳明那里叫做“心”。

王阳明告诉我们，

每个人的本源，

也就是“性”或者“心”，

本来就等同于“道”，

这就是“心即理”。

“理”就是“道”。“道”是存在，“理”是“道”的自身存在所呈现出来的自有秩序。

“道”有多久，“心”就有多久；“道”有多高，“心”就有多高；“道”有多广，“心”就有多广。

王阳明认为，我们要从根本上懂得这个道理，原本人就是与天下万物为一体，与日月一般光芒，与天地一般悠久，所以我们需要突破自我，还归生命真相，面对生命存在的真实状态。

我们总是不明了，喜欢向外寻求，王阳明告诉我们，只有向里看，才能直面生命的本真。

知行合一

如果每个人都明白“心即理”，明了了自己的本性原等同于“道”，然后把自己的真实本质表现出来，就是知行合一。所以知行合一是一种实践方式，不是一种理论。

王阳明认为，

日常生活中每一个正常的人，

原本都是知行合一的，

一旦我们有了私心杂念，

就无法做到知行合一，

就会背离生命存在的真实状态。

什么是原本的知行合一？比如我口渴了，看到一杯水马上就会端起来喝。这就是知行合一的本来状态。如果我说自己口渴，水放在面前我就是不喝，别人很容易判断我的口渴到底是真是假。

王阳明举了一个例子，“如好好色、如恶恶臭”。“好色”可以指美女，也可以指一切美好的东西；臭指气味，也可以是香味，“恶臭”指难闻的气味。每个人见到美好的事物，心中知道这是“好色”，就叫做“知”，如果“好好色”，这就是“行”。知行原本就是一致的。

没有任何别的私心杂念介入的时候，我们都会这样，“好好色，恶恶臭”。如果你感冒了，鼻子不灵了，闻到恶臭也不觉得难闻了，这就是病态，不是常态。

所以王阳明强调，正常情况下，我们原本就是知行合一的。有私心介入后，知行就会分离。王阳明说，知行分离并不是生命存在的真实状态，所以我们要回归生命本源，回归本体。

本体就是本来的样子。正常人在做一件事情时，都是有一个想法在主导，比如一个木匠把一张桌子做成了弧形，那么他在做这张桌子的时候，头脑中一定有一个“做成弧形”的主导意识，这个主导意识在王阳明那里就称为“知”，所以他说，知是行的主意，行是知的功夫；

他还强调，凡是不能付诸行动的所谓“知”，都不是真知，凡是真知一定能够体现在行动上。知和行是相互包含的，原本就是一体。

知识意义层面的知行合一，是王阳明知行合一整体内容当中的一个重要方面。

现在有一种观点，认为知行合一中的“知”指的是良知而不是知识，把知识排除在知行合一的意义之外。我个人不赞同这个观点，因为这样的话，王阳明知行合一的观点就不具有普遍有效性了。如果没有普遍有效性，它就不是一个完整的逻辑自洽的理论。

我相信王阳明既在知识意义上讲知行合一，也在良知意义上讲知行合一。

致良知

曾有朋友问我，如果同事到处散布谣言，说我坏话，阻碍我升职，我很恨他，于是就把他杀了，这样的话算不算知行合一？

这是个很好的问题，王阳明讲的知行合一的确还有另外一个维度，除了在知识意义上保持知行合一，还有一个重要的方面，就是要在良知意义上讲知行合一。

所以，

当“知”变为“良知”以后，

再讲知行合一，

就是“致良知”，

王阳明晚年极其看重这三个字。

要讲良知的意义，哪怕讲到天荒地老也讲不完。良知二字是千古圣人相传下来的一点真骨血，正法眼藏。

良知是什么？它是“道”，是我们的本心。“致”是表现、实践，致良知就是实践良知，就是知行合一。所以我说，知行合一的进一步完善发展，就是致良知。

怎么致？良知本身有什么特征？简单起见，我来讲三个比喻。

第一个比喻是主人翁，“个个人心有仲尼”。每个人心中都有一个主人翁，即心之主宰，这是王阳明的原话。他讲，所谓良知，就是我们每个人心中的主人翁，我们所有的活动都要听它的。可是日常生活中，我们往往不听它的，这就造成了心身分离。

举一个例子，当你看到一朵花，你会感觉它特别美，基于这个感觉，你会想要拥有它，于是你可能就会把它摘下来。生活当中也是，我们都希望做高官、赚很多钱，我们还想要很好的声誉和很多粉丝。我们不断地在内心“想要”的主导之下做出行动。

王阳明提出一个简单问题，比如你感觉花很美，这是人畜无害的，当你产生了“我想要”这个想法之后，就要注意了。

他认为，这时我们的本心一定会呈现出来。当你伸手摘花，良知一定会告诉你不要摘，那不是你的，但你总不听它的。

我们总是跟着自己的感觉走，所以我们投入到外在的名誉、身份、地位、财富的追逐里。主人翁在那里，我们却无视它的存在。

主人翁是我们的本心，如果我们的身体活动和它没有关系，就会造成心身分裂，就很危险。所以王阳明说，我们要重新建立起心身的统一性，不论说话做事，都要向主人翁请教，让我们的内外心身都还归于一体的本来状态。

如何请教呢？说得简单一些，就是反思。

反思很重要，孔子讲“反求诸己”，曾子说“吾日三省吾身”，苏格拉底也说“未经审视的人生不值得过”。反思会让我们知道哪里做得对，哪里不对，当主人翁做出判断之后，你就听它的，心身回归一体，这就是致良知。

第二个比喻是“称”，我用它来解决争论不休的问题。王阳明用过一个词语叫做“鉴空衡平”，良知就是在什么都不称的情况下，能让这个秤杆保持平衡的点。

换一种说法，它也是有理数数轴上的零，既不是负，也不是正，但是却能将正负区分清楚。

良知本身无是非、无善恶，

但是知是非、知善恶。

《论语》里有一句话叫做“以德报怨”。有人问孔子以德报怨好不好，孔子反问，那用什么来报德？他回答不了，孔子补充一句，“以德报德，以直报怨。”直就是中直，没有私情私意，居于中。

今天很多人讲中庸时，80%的人都理解错了。我批评你一句、批评他一句，表扬你一句、表扬他一句，遇到什么事情就说“天气很好，你们谈”，这种人最坏，被孔子称为“乡愿，德之贼也”。

什么是中庸？

中庸是任何时候都坚持大中至正，

坚持中正之道。

“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”真正做到中庸比瓜分天下、辞掉高官厚禄、赴汤蹈火还要难。

所以良知本身无善恶，但是区分一切善恶。只要是实现大中至正，没有偏见，没有先见，还原事情真相，这就是致良知。

第三个比喻是镜子，王阳明很喜欢讲这个比喻。他告诉你镜子里本身没有东西，但是却能够客观、真实地把放在它面前的东西反映出来。

有人会说，如果一天到晚致良知，生意还怎么做？王阳明并不是不让你做生意，而是让你在面对事情的时候，心中能像镜子一样，没有任何骚动和不平，安静、客观、完整地去面对这个世界。

他还强调一点，事情做完了就好比镜子跟前的东西拿开了一样，镜子里什么都没有留下，也就是现在人们很喜欢讲的“归零”。

“归零”就是回归到“鉴空衡平”的本源状态，就是致良知的境界。

王阳明所讲的良知，简单来说就是我们的本心。通过致良知的实践活动，最终达到天下万物一体，也就是最初所说的“心即理”。

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王阳明：无限扩大的生命境界

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