老子校释 朱谦之撰 十章
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老子校释
朱谦之撰
十章
載營魄抱一，能无離？
嚴可均曰：「能无離」，傅奕及近刻王弼句末有「乎」字，下五句皆然。
俞樾曰：河上公本無「乎」字，唐景龍碑亦無「乎」字，然淮南道應引老子曰：「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？」則古本固有「乎」字。
謙之案：「乎」字係衍文。羅振玉曰：「景龍、御注、敦煌乙、丙、英倫諸本，均無『乎』字，以後各『乎』字同。」李道純曰：「『抱一能無離』已下六句，加一『乎』字，非。」
首「載」字，按郭忠恕佩觿卷上：「是故老子上卷改『載』為『哉』。」註云：「唐玄宗詔：『朕欽承聖訓，覃思玄宗，頃改道德經「載」字為「哉」，仍屬上文。及乎議定，眾以為然，遂錯綜真詮，因成注解云。』」孫詒讓札迻：「案舊注並以『天之道』斷章，而讀『載營魄抱一』為句，淮南子道應訓及群書治要三十九引『道』下並有『也』字，而章句亦同。楚辭遠遊云：『載營魄而登霞兮。』王注云：『抱我靈魂而上升也。』屈子似即用老子語。然則自先秦、西漢至今，釋此書者，咸無異讀。惟冊府元龜載唐玄宗天寶五載詔云：『頃改道德經「載」字為「哉」，仍隸屬上句，遂成注解。』郭忠恕佩觿則云：『老子上卷改載為哉。』注亦引玄宗此詔。檢道經三十七章王本及玄宗注本，並止第十章有一『載』字，則玄宗所改為『哉』者，即此『載』字；又改屬上章『天之道』為句。今易州石刻玄宗道德經注仍作『載』讀，亦與舊同者，彼石立於開元二十年，蓋以後別有改定，故特宣示，石刻在前，尚沿舊義也。『載』『哉』古字通，玄宗此讀，雖與古絕異，而審文校義，亦尚可通。天寶後定之注，世無傳帙，開元頒本雖石刻具存，而與天寶詔兩不相應。近代畢沅（考異）、錢大昕（潛研堂金石跋尾）、武億（授堂金石跋）、王昶（金石萃編）考錄御注，咸莫能證覈。今用詔文推校石本，得其〈車從〉跡，聊復記之，以存異讀。」
次「抱」字，傅本、高翿本作「袌」。畢沅曰：「諸本『袌』並作『抱』，案袌，褱也，抱同捊，取也，義異，應用『袌』字。」
謙之案：畢說非也。廣韻號部「袌，衣襟」，又云：「今朝服衣。」與「抱」字義別。經文四十二章「萬物負陰而抱陽」，六十四章「合抱之木」，十九章「見素抱樸」，二十二章「是以聖人抱一，為天下式」，傅奕本皆作「袌」。畢沅曰：「『袌』作『抱』，非也。流俗所行，河上公、王弼諸本並作『抱』矣。」畢說不如【知】何據。廣韻「袌」字上有「菢」字，注「鳥伏卵」，疑為「抱」字正字，義較「袌」字為優。
劉師培曰：案素問調精論云：「取血於營。」淮南子俶真訓云：「夫人之事其神，而嬈其精營（句），慧然而有求於外（高注「營慧」連讀，失之），此皆失其神明，而離其宅也。」法言修身篇云：「熒魂曠枯，糟莩曠沈。」此之「營魄」，即素問、淮南所言「營」，法言所謂「熒魂」也。楚辭遠遊「載營魄而登遐兮」，王注：「抱我靈魂而上升也。」以抱訓載，以靈魂訓營魄，是為漢人故訓。載營魄者，即安持其神也。載、抱同義。至于此文「乎」字，當從河上本、景龍碑衍，下文諸「乎」字亦然。
謙之案：劉說雖是，但以靈魂訓營魄，似有未至。魄，形體也，與魂不同，故禮運有「體魄」，郊特牲有「形魄」。又魂為陽為氣，魄為陰為形。高誘注淮南說山訓曰：「魄，人陰神也，魂，人陽神也。」王逸注楚辭大招曰：「魂者陽之精也，魄者陰之形也。」此云營魄即陰魄。素問調精論「取血于營」，注：「營主血，陰氣也。」又淮南精神訓：「燭營指天。」知營者陰也，營訓為陰，不訓為靈。「載營魄抱一」，是以陰魄守陽魂也。抱如雞抱卵，一者，氣也，魂也，抱一則以血肉之軀，守氣而不使散洩，如是則形與靈合，魄與魂合，抱神以靜，故曰：「能無離？」
專氣致柔，能嬰兒？
謙之案：經綸堂本無「乎」字，下同。「嬰」作「孾」，注亦作「孾」。景福本同。「氣」，范本作「炁」。「能」下，傅奕本、室町本有「如」字。又淮南道應訓引「致」作「至」。奚侗曰：「傅奕本『能』下有『如』字，乃增字以足其誼。淮南道應訓引『能』下有『無』字，蓋涉『無離』『無為』『無疵』『無知』等『無』字而衍。莊子庚桑楚篇引老子曰：『能侗然乎？能兒子乎？』與此文例正同。」
謙之案：「氣」字為華夏先哲之素朴唯物主義思想。老子之「專氣」，即管子內業之「摶氣」，所謂「摶氣如神，萬物備存」（尹注「摶謂結聚也」）。又曰：「此氣也，不可止以力。」「心靜氣理，道乃可止。」皆與專氣致柔說同。又心術下與內業均引「能摶氣乎？能一乎？能勿卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能勿求諸人而得之己乎」？此與莊子庚桑楚篇文同，而此文之前，引「老子曰衛生之經」。則又可見老子書中實包含古代醫家之言。又孟子「志壹則動氣」，注：「志之所向專一，則氣為之動。」亦與專氣之說相近。
滌除玄覽，能无疵？愛人治國，能无為？天門開闔，能為雌？明白四達，能无知？
奚侗曰：「玄」借為「眩」。荀子正論篇「上周密，則下疑玄矣」，楊注：「玄，或讀為眩。」是其例。文子上德篇、淮南主術訓均云：「心有目則眩。」「玄覽」猶云妄見。滌除妄見，欲使心無目也。心無目則虛壹而靜，不礙於物矣。淮南氾論訓「故目中有疵」，高注：「疵，贅也。」
嚴可均曰：「愛人」，各本作「愛民」。「能无為」，王弼作「無知」。「能為雌」，河上作「無雌」。「能无知」，王弼作「無為」。
羅振玉曰：「愛民」，景龍本避諱作「人」。「國」下，敦煌丙本作「而無知」，景龍、御注、英倫三本均作「能無為」。「天門」，敦煌丙本作「天地」。「闔」下，敦煌丙本作「而為」，景龍、御注、英倫三本均作「能為」。「達」下，敦煌丙本作「能無為」，景龍、御注、景福、英倫諸本均作「能無知」。
李翹曰：「愛國治民」，河上本「治」作「活」，訛。「天門開闔」，成疏曰：「河上公本作『天地開闔』。」「明白四達，能無知乎」，淮南道應訓作「明白四達，能無以知乎」。
俞樾曰：按唐景龍碑，作「愛民治國能無為？天門開闔能為雌？明白四達能無知」？其義並勝，當從之。「愛民治國能無為」，即孔子「無為而治」之旨。「明白四達能無知」，即「知白守黑」之義也。王弼本誤倒之。河上公本兩句並作「無知」，則詞複矣。「天門開闔能無雌」，義不可通，蓋涉上下文諸句而誤。王弼注云：「言天門開闔，能為雌乎？則物自賓而處自安矣。」是王弼本正作「能為雌」也。河上公注云：「治身當如雌牝，安靜柔弱。」是亦不作「無雌」。故知「無」字乃傳寫之誤，當據景龍本訂正。
謙之案：俞說是也。景龍本「為雌」，敦煌本、傅、范本均同。范應元曰：「河上公並蘇註皆作『為雌』，一本或作『無雌』，恐非經義；蓋當經中有『知其雄，守其雌』也，理亦當作『為雌』。」今案石本如邢玄、景福、慶陽、磻溪、樓正，諸王本如道藏本、集唐字本，皆作「為雌」，與景龍同。紀昀校聚珍本亦云：「案王注義，『無』似作『為』。」又劉惟永道德真經集義引王本經文，與景龍亦同，惟每兩句加一「乎」字。
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
謙之案：「生而不有」下兩句，與二章文同。「恃」，河上本作「侍」，莊子達生篇引「為而不恃，長而不宰」，同此。顧本成疏：「故施為利物，亦無思造之可恃也。」又莊子大宗師成疏：「為而不恃，長而不宰，豈雄據成績，欲處物先耶？」是成所見本亦作「恃」。「是謂玄德」句，經文中共三見，五十一章「生而不有」下四句同此。六十五章「常知楷式，是謂玄德」，奚侗曰：「『玄德』猶云至德，以其深遠，故云玄也。」此蓋讚歎之辭，故不避重疊。
【音韻】此章江氏韻讀：離、兒、疵、為、疵（雌）、知韻（歌、支通韻，離協音黎，為協音惟。案「雌」字江本誤作「疵」）。有、恃、宰韻（之部，宰音梓）。姚文田、鄧廷楨：離、兒、疵、知、雌、知韻。
謙之案：離、為，歌部，兒、雌、知，支部，為，古音怡，此歌、支通韻。又有、恃、宰、德為韻。奚侗，高本漢同。陳柱以離、兒、疵、知、雌、為、之、有、恃、宰、德為韻，則不但歌、支通韻，之、支亦通也。第二十八章雌、谿、離、兒，亦歌、支通韻。
張耕古韻發明凡例云：「楚人歌、戈轉支，江淮寒、桓轉歌，此全部流變不可改者。」由此可證老子書中多存楚方音。
顧炎武唐韻正卷二五支：「離」，古音羅，引老子此章及第二十八章。又莊子馬蹄篇：「同乎無知，其德不離。」在宥篇：「若彼知之，乃是離之。」始以「離」「為」二字與「知」為韻。江永古韻標準平聲第二部論之曰：「如『離』字，少司命篇曰：『悲莫悲兮生別離，樂莫樂兮新相知。』顧氏誤解之，謂上句不入韻。然老子以『離』韻兒、疵、雌、知、谿，莊子兩以『離』韻知，此其灼然者。老、莊用『離』字音皆變，則屈子用『離』字寧必其音羅乎？」張耕古韻發明第一類引此，並云：「江氏所舉少司命之離韻，當從楚方音。老、莊皆楚人，故與楚聲合，諸韻皆當如此分別讀之。」
鄧廷楨曰：此章用韻頗為出入。「離」，古讀若羅。詩新臺與施韻，施古音它；易離九三爻辭與歌、嗟韻，嗟古音磋；未有與支、脂部字為韻者。而此章以韻兒、疵、雌、知，「疵」「雌」皆此聲，隸脂部。詩新臺以「泚」韻「瀰」，車攻以「柴」韻「佽」，「泚」「柴」皆此聲也；而此章以韻離、兒、知，兒、知，並隸支部。「知」字詩凡六見，皆與支、觿、枝、伎、箎等字為韻，而此章以韻離、疵、雌，並與三百篇不合。惟詩小弁「尚求其雌」，與伎、枝、知為韻，已因音近而轉，則疵、雌、知為韻有可援據。又「能無知乎」之「知」，一本作「為」，「為」古音訛，正與離韻。則一本作「為」，不誤；其作「知」者，或傳寫之訛也。又顧炎武唐韻正卷十四十四有：「有」，古音以。引老子：「生而不有，為而不恃，長而不宰。」「執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。」「名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆；譬道之在天下，猶川谷之於江海。」「絕巧棄利，盜賊無有。」「人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盜賊多有。」
右景龍碑本六十三字，敦煌本、河上本同，王弼本六十九字，傅、范本七十二字。河上本題「能為第十」，王弼本題「十章」，范應元本題「載營魄章第十」。