《深思与省悟》：从梁漱溟的思悟中找寻自我

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一本小书，梁培宽选编其父梁漱溟的著作，老头退休后已经从事他父亲著作编辑出版30多年了，这本是2017年7月出版的，2016年7月他还写了前言，那年老头已经91岁了。30多年编辑父亲的书，也真是一个兢兢业业的“啃老族”了。

我以前读书，总以为是在读写书之人。可这段时间整理读书笔记时，看着摘抄的一段段话，我在想，为什么只摘下这些？这些话对我有什么意义呢？这一想不要紧，发现原来我读书并不是为了了解写书之人，而是在不断找寻自己。是的，找寻自我。读书过程中，摘录的话或者接受的思想，给我一种一见钟情的感觉，好像久远前离散的身体的一部分，现在终于找回来了。读书，是一个寻找自己，让自己变得完整的过程。

有些人会说这是啥子谬论，咋看都是往自己脸上贴金抹粉。你如果脑子里有这些思想，那怎么自己早不说出来呢？看了别人写的以后，无耻地说这也是自己的一部分。

究竟是怎么一回事，容我慢慢道来。打个比方，如果现在让你说出自己喜爱的美食，你可以一下说出3、5种来。然后，我又拿给你一张美食清单，你一看之下又说出了2种。既然说出这2种，证明你以前必然吃过，没吃过就不会说好吃。开始时为什么没说出来呢？只是大脑暂时遗忘罢了，看到菜谱后回忆起了2种菜的味道。我觉得读书也是一样的，只有经历体验过作者说的话，才会予以认同，如果没体验过那怎么能理解和接受呢？一个没吃过小龙虾的人，看到小龙虾不会说它好吃或不好吃。

言归正传。我把自己从这本书里观照到的，给大家介绍一下。说实话，我觉得这书编得很杂，说用心的话也能看出些痕迹，说随意的话实在也挑不出毛病。对我的意义在于，一直很敬重敢于直言的梁漱溟先生，但仅是只言片语地读过他的文章，虽然这本书略薄，可也算是扎了个针眼，以一窥先生的思想，领略先生的儒风，更多的是还可以唤醒和印证自我的体悟。

①无反省无领略，无自觉不人生

人在世上生活，如无人生的反省，则其一生就活得太粗浅、太无味了。无反省则无领略。

关于反省，古今中外的圣人贤达均有谈到。孔子说“吾日三省吾身”，苏格拉底说“认识你自己”“未曾审视的人生不值得过”，海涅说“反省是镜子”，瓦茨说“自省是通向美德的途径”，毛泽东说“批评与自我批评使人进步”。无论怎么说，我以为反省的目的在于向内挖掘，使人“自知”，也就是“认识自己”，这是人生的第一等事，也是第一等难事。

为什么说认识自己难呢？因为人从出生伊始，就开启了一个被改装、被包装的过程，这个过程我们称之为“教化”，受“教化”是为了人们所说的更好地适应社会，更好地生存生活。就是这样，我们从小到大主动或者被动接受了一套现行的人类文明体系。虽然我们不知道为什么1+1=2，心里却无比确信；不知道道德为何物，却始终在拼命追求；生在古代被教育敬鬼神，心里无比虔诚；生在现代被教育无鬼神，心里亦无比确信；以前被告知地球是宇宙的中心，心里无比确信；现在被告知地球绕着太阳转，心里亦无比确信。如此虔诚信鬼神，究竟诚的是爹妈认为的，还是老师认为的，还是皇帝认为的，还是佛祖认为的呢？如此确信，究竟又确信的是谁信的呢？这么一说，好像证到了笛卡尔的怀疑主义——怀疑一切。先不管什么主义，从怀疑一切开始，开启认识自我的过程，其实也就是走上一条反观内心以求真实的旅程。以我即是欲望的心态观察欲望，以我即是嫉妒的心态观察嫉妒，以我即是世界的心态观察世界……

那么我们接着要问：认识自我是为了什么呢？答案是——为了自觉！

一个人缺乏了自觉的时候，便只像一件东西而不像人，或说只像一个动物而不像人。自觉真真是人类最可宝贵的东西。

所谓机械性，是指很愚蠢而不能清明自主，像完全缺乏了自觉似的在那里转动而言。

自觉，我理解为自我觉悟。当然，这里的觉与佛家的相通，但没那个高深莫测。一个人开始“认识自我”以后，就会变得慢慢觉醒。梁公讲“一个人缺乏自觉像一件东西”“像机械性的转动”。我以前写过《人生的自转和公转》，把自转比作觉醒后的姿态，把公转比作愚昧中的机械，似与梁公所言相近。再举个例子，不自觉的机械状态，好比被赶尸人赶着的僵尸一样。逐渐自觉后，慢慢觉醒清明，开始思考赶尸人指引的道路，如果认同就主动跟着走，如果怀疑动作就会迟滞，如果否定那就可能选择别的道路。自觉后，走的是自己的人生道路，所以说“无自觉不人生”。

再证下去，有自己人生的理想和目标的人，也是一种自觉的表现。以前讲过，世界上只有两种人，一种是有目标的人，一种是没目标的人，而没目标的人始终在为有目标的人实现目标，也就是说没目标的人只是工具而已。不自觉的人=工具。这里与梁公“不自觉的人像物体一样”的说法相似。这也是为什么梁公说“自觉真真是人类最可宝贵的东西。”

②乐天知命

孔孟之学，现在晦塞不明。或许有人能明白其旨趣，却无人能深见其系基于人类生命的认识而来，并为之先建立他的心理学而后乃阐明其伦理思想。此事唯我能做。又必于人类生命有认识，乃有眼光可以判明中国文化在人类文化史上的位置，而指证其得失。此除我外，当世亦无人能做。前人云：“为往圣继绝学，为万世开太平”，此正是我一生的使命。《人心与人生》等三本书要写成，我乃可以死得；现在则不能死。又今后的中国大局以至建国工作，亦正需要我；我不能死。我若死，天地将为之变色，历史将为之改辙，那是不可想象的，万不会有的事！

这段文字摘自《香港脱险寄宽恕两儿》，是1941年香港被日本占领，梁公九死一生脱险后在桂林写给儿子的家信，记录了逃离香港的经历，这是最后一段“处险境中我的心理”的一部分。

我以为该信前面8部分属回忆记录文字，远离那时的情境读之相对乏味，到最后一段梁公自述其心理时，一下子掀起了我的心理巨浪。这一段，赤裸裸尽显一个儒生狂态。读来不禁赞叹：狂得好，狂得率性，狂得尽兴。一个人如此真性情的狂，自有其思想根基和心理基础，绝不是凭空而发，也不会临空而咏。换个人，亦不会发如此感叹！就是把我喝得飘上云霄，我也说不出如此自信、如此狂态的话来。

能说出这话，打底的思想根基是儒家的“乐天知命”。何谓“天命”？孟子所云“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也”。一方面，梁公的自信来源于天命，即我有使命在身，而且唯我能做，天必不会亡我。这听起来有点不可思议，要保佑也是孔子保佑他，老子估计不会管他的，顺利脱险也许是天上正好孔子值班。再说同行的其他人虽然遇到些危险，但也都化险为夷，难道大家都有各自的天命？都有非我莫属的使命？也许是吧，每个人都是独一无二的，那自然都有各自独一无二的事了。

当然，如果光有“天命”的自信，实在是有些不太靠谱，也没啥说服力。关键还有另一方面，“万一有危险，我完全接受”。这个态度梁公85岁（30多年后）《谈乐天知命》一文中有解读，即“一切祸福、荣辱、得失之来完全接受，不疑讶，不骇异，不怨不尤”。我以为此境界即是“完全接受”，即一切即是最好的安排。高人高在哪里？高在“两手准备”。一手“心怀必胜希望”，一手“坦然接受危亡”。两手都具备了，就可以达到“泰山崩于前，而泰然不动”的境界。当泰山崩的时候，“第一手”给你信心，我是天命所归，无以憾动，就好像凭空造了个金钟罩护身，心理上无所忧惧。如果不幸被泰山石砸到了，此时“第二手”给你慰藉，一切灾祸都坦然接受，不怨不尤，虽死无憾。这是我对“乐天知命”的一点粗浅理解吧。

家信被发表，后记梁公写道“有些话不足为外人道”“狂妄的话，希望读者不必介意，就好了”。我倒觉得，这话有画蛇添足之嫌，既然发表了就不再解释，懂者自懂，喷者仍喷，但求真实本心，不违心，心自安。

想来梁公应是凭借“乐天知命”的自觉，方才有了舍身直言的肝胆。没有大智，何来大勇！没有坚守，何来自觉！

（未完待续）