儒家“致中和”思想与中医稳态理论

《中庸》是一部重要的儒家著作，它蕴含了极其深刻的哲学道理，根植于中国传统文化的中医，其形成和发展直接受其影响。纵观《中庸》全书，其至关重要的哲学命题是“致中和”思想，认为“致中和，天地位焉，万物育焉”[1]，宇宙万物便达到了一种最佳动态。这一思想对中医稳态理论的形成和发展影响极大。

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儒家“致中和”思想及其特点

在《论语》中载有古代圣王尧临终前传帝位于舜，并告诉他统治臣民的四字要诀为“允执其中”。后来，舜传位于禹时，也如此告之。孔子在《礼记.中庸》中说：舜治国就是“执其两端而用中于民”。“中”是指不偏不倚、无过之不及的状态。其“执中”、“用中”是统治阶级“执其两端而用中”的一种统治秩序。

“和”有调和、和谐双层含义。调和是一种手段，而和谐是一种目标。《左传.昭公二十年》记有晏婴与昭公的一段对话，晏婴运用非常形象的比喻说明了这个问题。他说：“和如羹也”。又说：“宰夫和之，齐之以味，济之不及，以泄其过”[2]。前者指调和，如同厨师制作羹汤，将不同因素适度调配，使之达到最佳；后者指和谐，是一种最佳的状态。在《中庸》中，“和”主要表现为“用中”达到的一种最佳境界。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”“中和”是世界万物存在的一种理想状态，是宇宙的最高法则。推而极之，致中和，天地就各得其所，万物便生长发育，自然界便处于一种最佳的动态平衡之中。
孔子又将“中”与“庸”联系起来，作为道德的最高标准予以发挥。《论语.雍也》曰：“中庸之为德也，甚至也乎，民鲜久也。”朱熹引子程子话解释说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”庸，又“和也”，“常也”，“用也”。中庸即中和，即用中，是恒久不易的，是万物之常理。中庸之道是天下之正道，中庸之理是天下之正理。它是一种涵盖了自然、社会、人生统一体系的法则，是宇宙生成、万物化生、自然社会、伦理道德等诸方面的最佳体现。

“致中和”是在时间、空间轴上的一种动态趋向和动态稳定。有学者认为，致中和即调和折中，即不偏不倚等。作为统治阶级的一种权术、处理社会矛盾的一种法度，确有调和矛盾的折衷思想，甚至带有很大的虚伪性和欺骗性，但其中不乏更深刻的内涵。

首先，中和之理，法于自然，验于己身。中和思想是仰观俯察，“上律天时，下袭水土”而得出的结论。“辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明。万物并举而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。[1]”认为客观自然是一个和谐整体，其中充满差异和矛盾，但“万物并举而不相害”，处于一种动态平衡之中。这种中和之道，朱熹认为“本原出于天而不可易”，天以应人，天人合一，“故其实本备于己而不可离”，盖欲学此者，“反求诸身而自得之。[1]”中和之道，充斥于整个宇宙之中，小则“造端乎夫妇，及其至也，察乎天地[1]。”

其次，中和之用，执两用中，和谐统一。孔子承认事物中对立两端的客观存在，注意到了事物的对立双方。在认识事物方面，提出“叩其两端而竭也”的认知方法，从事物的两个方面得出“中和”的正确答案。在运用方面，指出“执其两端，用中于民”，强调事物矛盾着两方面的对立统一。两端是矛盾的相互对立，“中”是矛盾双方相互作用、相互交感，随着时间、空间的变化而达到的一种和谐状态。执两用中，不偏不倚，进而达到和谐统一。

再次，中和之态，消长盈亏，动态平衡。孔子及历代儒学家均认识到矛盾的斗争，主张采取“和”方法，防止矛盾激化。在《论语.学而》篇中说：“礼之用，和为贵。”和既是一个过程，又是一个最终目标。达到“和”的最终目标所应用的方法有两种：一是交感；一是中节。儒家十分强调交感，认为“致中和”，天地万物才能达到最佳动态。《周易.系辞》亦曰：“变化者，进退之象也。”又曰：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。[3]”“进退”、“往来”是交感的具体表现。阴阳双方只有相感相生往来不息的活动，事物才能变化，进而达到动态稳定。这种变化一方面由于外因的作用，另一方面由于事物内部阴阳自身的相交感应，使自身趋向于一种阴阳既济的相对稳定态。如泰卦，天在下而地在上，天气上升而地气下降，天地相交，故泰卦《彖》曰：“泰，小往大来，吉、亨，则天地交而万物通也，上下交而其志同也”。天地、人事均达到一种和谐状态。要保持这种最佳状态，就要格守“发而中节”的原则。《中庸》反对“过与不及”。认为在自然界中，冬去春来，寒极生热，日月运行，日落日升，均是在一种“度”内消长变化，而人也必须如此，只有这样，才能保持一种动态的平衡。

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中医稳态理论及其框架

根植于中国传统文化土壤的中医学，充分体现了传统文化的精华，形成了以阴阳学说为主要说理工具的一套系统的理论体系，其所阐明的“阴阳和”、“阴平阳秘”的生理机制正是儒家“致中和”思想的最佳体现。阴平是阴气盛满和平的一种最佳态；阳秘是阳气充盛闭密的一种最佳态。“阴平阳秘”王冰注曰：“阴气和平，阳气闭密，则精神之用日益治也。[4]”首先，二者各自达到最佳，在此基础上，相互交感，谐和为用，“阴者藏精而起亟也，阳者卫外而为固也[4]”，才能达到一种整体最佳稳态，也就是“致中和”。因此，儒家的“致中和”思想直接影响了中医阴平阳秘稳态理论的形成。
稳态并非中医名词，其概念由法国生理学家贝尔纳首先提出，认为生命的机制在于保持内环境的稳定。1926年坎农应用了内稳态概念，认为稳态是可变的而又保持恒定的状态，但并没有深刻阐明稳态概念。直到一般系统论的创始人贝特朗菲和耗散结构理论创始人普利高津，才深刻揭示了稳态概念，即内外环境相统一的有序稳定态。这种稳态观把生命放在一个大的宇宙系统中进行考察，同时认为人体这个有机的系统整体又有许多子系统组成，每个子系统之间有确定的关系相联系，共同处于一种动态的物质交换过程中，机体趋向于一种最佳稳定态。中医含有丰富的稳态内容。中医将人体的生理机制归结为“阴平阳秘”，阴平阳秘便是机体最佳的稳定态，即《中庸》的“中和”状态。这种稳态一旦被打破，机体便出现疾病。治疗疾病就是应用各种方法使之达到稳态。同时，机体自身尚存在一种自趋稳态机制，如《伤寒论》中所云：“阴阳自和者，必自愈。”

中医稳态是指各种因素作用于机体，机体自我调节所达到的一种内外环境相适宜的最佳动态。

首先，中医稳态，法于自然，验诸个体。人与自然是一个有机的整体，人处于天地气交之中，其所感并非单一的天气和地气，而是一种天地交合之气。天地交合之气作用于人身，则又与人气相交，验诸个体又有差异，以寒热为例说明之。现代光学表明，在太阳热辐射的条件下，一份阳光产生一份热，一份阴暗对应一份寒。一年之中，夏至日最长，阳光之极至，应最热；冬至日最短，阳光最少，当最冷。其实不然，我们所感受到的是一种天地交合之气，是天气作用于地，地气作用于天，而又形成的一种温度，即《素问.脉要精微论》中说：“是故冬至四十五日，阳气微上，阴气微下[4]”，冬至后四十五日立春日才是最冷。同样，夏至后四十五日立秋日才是最热。这一点也正符合太极图式。同样的温度作用于人，因人体质不同，其感受度又有差异。(中医五运六气 公众号整理)

其次，诊察病机，内外相合，取法于中。中医病因，外感六淫，内伤七情，饮食劳倦，无非是作用于机体的一种因素，并非真正意义上的病因。如中风之口眼歪斜病因并非自然之风。只有这种因素作用于机体，通过个体生理及心理的反应，所导致内稳态的紊乱，表现出一系列症候，根据这种表象，用中医理论进行梳理，所得出的抽象概念，才是真正意义上的病因和病机。这种病因病机是外在因素与机体相合后所致深层机理产生的表象，再对这种表象运用中医理论进行抽象概括的结果，可以说，又是一种“中和”。细考其理论框架则发现，外在因素有自然、社会两种，内在因素有生理、心理两种。自然因素包括自然六气、饮食劳倦、烟雾戾气和虫毒损伤等；社会因素有七情内伤等；生理因素指长幼男女、体质禀赋等；心理因素指心理素质、性情喜好等。外在因素相同，作用于不同人体，中和后所形成的病理产物不同，同样，病变亦不一样。治疗亦是同理。个体不同，服用同样的药物，所产生的活性物质不同，则治疗效果亦不同。80年代，由日本人田代真一创立的“血清药理学”亦说明这个问题。他认为天然药物口服，经代谢后产生生理活性物、代谢物和固有药物成分，这些复合成分才是真正的有效成分，而原生药中的成分不一定就是治疗的有效成分。再次，稳态机制，自趋有序，动态平衡。健康的机体在时间和空间轴上处于一种动态平衡。机体内部存在一种自我调控机制，可通过内外环境的交流，自始自终调控着机体趋向动态轴，达到一种最佳动态。如果外在因素作用不强，机体能自行达到阴平阳秘的有序状态，则不必进行治疗。如《伤寒论》中：“凡病若发汗、若吐、若下、若亡血、亡津液，阴阳自和者，必自愈。[5]”阴阳自和，即阴阳的交感既济，是通过阴阳相互滋生的自我调节机制，而自行趋于稳态。若外在因素作用过强或过久，机体偏离稳态轴，不能自行恢复，则必须通过治疗，使之恢复稳态。如《伤寒论》中由于营卫不和而导致的自汗，则给予桂枝汤，复发其汗，使“营卫和则愈”。

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结语

稳态一词虽然出现较晚，但中医稳态内容及思想形成较早，且受儒家“致中和”思想影响较大。儒家“致中和”思想是涵盖自然、社会、人生统一体系的总体法则。其法于天地思想直接影响了中医天人和谐的稳态理论；其交感思想影响了中医自趋稳态机制理论框架的构筑；其“用中”思想影响了中医最佳有序动态生命观的形成。