（转载） 雅物有闲情
朴素，而天下莫能与之争美。 —— 庄子《天道》
百年云烟只过眼，不为繁华易素心。
人到了一定境界，往往会变得“性好朴素，不尚虚饰”。
繁华落尽，才明白，原来，自然的、纯朴的、淡雅的事物，才最本质，最持久，最有力量。
白居易的庐山草堂，朴素称心：
木斫而已，不加丹；墙圬而已，不加白。砌阶用石，幂窗用纸，竹帘纻帏，率称是焉。
木墙阶窗，均不加修饰，以素雅之质，创造出了一片空境，足以容纳万物。
中国古贤讲究“乘物游心”，又崇尚“格物致知”之理，人们在对“物”的观照中明心见性，求索问道。
王维说：我心素已闲，清川澹如此。
他的心间纤尘不染，所以才能够领略，自然中“明月松间照，清泉石上流”、“人闲桂花落，夜静春山空”的清幽空灵。
朴素之物，是最适君子之情的。朴素到极致，竟只需与苍松修竹为邻，清风明月为友了。
如今人在繁华之世，若要寻一刻清静，自当以素物为伴。
一把浑朴的陶壶，装满辽远的山野之心；一尊简淡的泥炉，燃起幽幽的煮泉之趣；
一件素净的茶杯，邀来久违的会心之友……在素物的空境里，我们寻回了对生活的热忱之心。
素非寡淡，而是一种虚怀内敛的姿态。
一件不尚虚饰的器物，就如同一位不露锋芒的君子，谦谦之态，人们愿与之交流。
器物是服务于生活的，当你想要泡一壶茶、焚一炷香的时候，它们便出来打声招呼。
无用之时，这些器物只会静伫于角落，何须夺人目光。
美学大家宗白华先生曾论：花开无言，人淡如菊，遇之自天，泠然希音，淡然明镜之素心，才会有空灵之文。
作文如此，做人亦当如是。
如今，世事纷杂，熙熙攘攘，信息如瀑布般，将你我裹挟其中。
红尘赤日，物欲横流，唯有素物，可以养心；唯有素心，方能明心见性。
朴，是未经雕琢的木头；素，是未经染色的丝。
素物之所以可贵，就在于它们没有失去自己的本性。
庄子《天地》:百年之木，破为牺尊。青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。
百年之木，砍断之后，一段被制成了精美的酒器，而另一段被丢弃在沟中。
两段木头，遭遇不同，一加文饰，一加污浊，就世俗的评价来说，它们的好坏当然是不一样的。
但从本质上来说，它们又是一样的：都失去本性，不再是原来活着树木。
一个人可以富有，可以贫穷，可以勇于担当，也可以甘于平凡，只要他活的是他自己，那他就是幸福的，成功的。
相反，如果一个人失去了自己的本心本性，无论成败，都是可悲的。
元代张可久《人月圆·山中书事》：数间茅舍，藏书万卷，投老村家。山中何事？松花酿酒，春水煎茶。
数间茅舍，一壶清茶，得素物相伴，放开对名利的执着，寻找人生真正的意义，如此才不负人生百年。