南懷瑾先生 | 五個要點，讀懂《道德經》的養生精髓
明 陳洪绶 《老子騎牛圖》
中國文化哲學，自古傳統的習慣，無論是講超越形而上的虛無，或講形而下世間人事物理的妙用，縮小而至於人生，必須歸於修養身心性命的實用之間，擴而大之，便可見之于齊家、治國、平天下的應用，從來不“徒托空言”，而不見之於行事之間，但使思想辯聰，獨立為學。尤其在身心修養方面，必然反求諸我，要與倫理道德的德行相宜，才可稱之為學，這便是中國文化哲學與西方文化哲學最大不同的關鍵。
老子，當然是中國文化思想的大家，更是道家學術中心的代表，在周秦之際，除了老子講究身心性命的修養道術以外，有關“方士”們的資料，已經無法找到，所以老子講攝生養生的方術，便是時代最早，而且較為具體的學說了。宋代真修正統丹道的張紫陽真人，在他著述的《悟真篇》中，便說：“陰符寶字逾三百，道德靈文滿五千，今古上仙無限數，盡從此處達真詮。”“饒君聰慧過顏閔，不遇真師莫強猜，只為金丹無口訣，教君何處結靈胎。”這就是代表道家人物，對於老子《道德經》重視的價值，現在我們為了講述的方便，簡單歸納他的要點：
“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”
這便是老子所提出養靜論的原理與原則，他指出生命的源頭，是以靜態為根基的，所以要修養恢復到生命原始的靜態，才是合于常道。至於養靜的方法，並沒有像後世道家提出打坐（靜坐）、守竅等等花樣，他只是說了六個字的原則，即“致虛極，守靜篤”，致虛要虛靈到極點，守靜要清寧到靜極，便是攝生養神的妙方了。
“穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”
這便是說明先由養靜入手，而到達虛靈不昧，至於精神合一，與天地同其綿密長存的境界，可以與天地同根往來，綿密恍惚而共其長久的妙用。
他所謂的“穀神”，即不是如宗教性山谷中顯赫的神靈，更不是後世道家指物傳心，認為人身某一竅穴，或緊撮穀道，便是“穀神”的作用。所謂穀，是無法說明中，借用實物的形容詞；谷，便是深山幽谷，那種空洞深遠寂靜的狀態，但幽深的空穀，因為氣流靜止，雖纖塵揚動，便有回流傳聲的作用，儼然如有神在，因此老子借它來形容虛靈寂靜的神境，同時具有不昧的功能，謂之“穀神”。
所謂“玄牝”，也不全是後世道家所指的丹田妙竅，“玄牝”是從《易經》學系的思想而來，玄是與元通用，牝是古代做雌性代號的通用詞。凡這個世界上動物的生命，都從陰性雌性的空洞根源中孕育而生，所以人要修到長存不死的成果，由養靜、養神而到達“穀神”的境界，便是綿綿若存，虛靈不昧的“玄牝”之門，也是生命的根源，可與天地精神相往來了。
“天地之間，其猶槖龠乎！虛而不屈，動而愈出”，
用以說明往來生死一氣的作用。槖，是兩頭空空而可以裝東西的袋子。龠，是古代的樂器，可以吹氣通風的竹管。槖、龠，本來是兩件事物，用來作為比方，後來也有解釋它為通風吹火所用風箱口的傳送片。這是說明呼吸往來與一氣作用的現象，可以輔助養靜、養神，而使精神合一的功用，所以他又說：
“載營魄抱一，能無離乎！專氣致柔，能如嬰兒乎！滌除玄覽，能無疵乎！”
營、衛，是古代醫學用於氣血的代名詞。魂、魄，也是古代道家用於精神的代名詞。他所說的“載營魄抱一，能無離乎！”這便是說一個人，若能修養到精神魂魄結合為一，而不離散，心志與氣機往來專一，到達柔弱如嬰兒的狀況，洗滌心智，而不留絲毫的垢疵，便可到達“天門開闔，能無雌乎”完全雄陽的境界，後世修煉神仙的丹道家，便稱之為陽神。
由於養靜、養神、養氣的效果，最後便可以知道力與精神的真正作用，如說：
“孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。”
他所說的精神與道，是一切眾生都可以征信得到的；眾甫，便是眾生的古義，後來到莊子，才改稱為眾生。恍惚，不是昏迷或糊塗，恍惚是形容心神靈明靜照的境界。窈冥，不是暗昧，窈冥是形容深遠清冥的境界。這都是說明養靜、養神、養氣的成果，合于道成德就，涵容萬類真實的情況。一個人的修養，如果到達這種境界，對於精神的妙用，便可自有把握地見到它的信驗了。
至於攝生養生的成果，他首先提出嬰兒的情況來做榜樣，如說：
“含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨柔筋弱而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。”
這是用以說明修養成果的身心狀況，永遠猶如嬰兒尚未成孩的境界，也就是後世道家所謂的“返老還童”的根據，所以他又說：
“善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。”
這便是後世道家據為“長生不死”的根據。
綜之，此外，老子所論為政的德行，立身的品性與處世的態度，都是根據這種高度修養的境界而出發，不必多述，到此為止。孔子所謂的道與仁，曾子所謂的明德與止靜等功夫，子思所謂的中庸與中和，雖然都從無為靜養而出發，但是程度各有不同。
可是這種高深的修養，得其好的成果，便有如老子所說神妙的境界，如果流弊偏向，便會走到楊朱為己，趨向個人自私主義，所以後來論者，以墨子、楊朱，都出於道家的一脈，也是很有道理的事；楊朱為己，拔一毛而利天下不為也，便是老子儉、嗇之教的偏向；墨翟摩頂放踵以利天下，便是老子仁慈之教精神的發揮。
儒家重視師道，崇尚教化，也可謂等同老子“不敢為天下先”的作風。兵家陰謀奇計，源出於黃老用柔、用弱的原理。縱橫家的長短、鉤距、捭闔、擾攘的作風，便是老子前知取與有無的餘事。陰陽家與道家黃老之術，本來更不分家。法家、名家的思想，都淵源於儒、道的支流，由於周代禮教文化的蛻變，進為刑名法治的學術，並非純出道家。農家與黃老的“道法自然”，本來就主旨相同，觀念合一。至於“方士”們的思想，本來便以黃老為宗主，更無話說。
由此可知，我們要瞭解道家的學術，或黃老，或專以老子為代表學術思想所涉及的內容，確是“綜羅百代，廣博精微”，不能只從狹義的道家觀念去研究，那就會有得不償失的遺憾了。
——《禪宗與道家》