“制定了目标却无法走向它”，也许因为错失“意义感”
最近一直在看亚隆的书。存在主义系列的书，总是关涉那些生命深处的、本质的东西，需要不断地思考、感悟。
今天，就亚隆的启发，我们来谈谈人生的“意义感”这个话题。我会分别从“存在主义视角”和“灵性视角”给出自己对这个问题的阐释。
01
存在主义视角的
“意义感”
人类是一种追求意义的生物。
不幸的是，我们是被抛入(萨特的说法)到世界上的。如何在本来没有意义的内在世界，创造出一个“意义”，足以令我们“忍受”生命的无常和诸多痛苦，这就成了人一生的课题。
按照亚隆的说法，绝大多数“病人”（他所指的病人不仅指去寻求心理治疗/咨询的人，还有严重精神疾病的人。）都因为缺乏生活的意义感而饱受折磨。
人们需要意义感来满足自己，对抗从空虚、无意义感产生的焦虑。一名来访者的话表达了这一点：
“我觉得十分空虚，每天晚上看电视让我觉得自己毫无目标，毫无用处。”
“如今我已50岁了，却依然不知道自己想要什么。”
那么如何应对这种“无意义感”的焦虑呢？
很多人会通过立flag、定目标来“感受存在”。
尽管督促自己“要自律”，面对这些官宣的或者自我宣告的“目标”，很多人却往往走不下去，没有足够的心力去执行计划、坚持行动。
很多人对此会开始自我怀疑，越定目标越挫败，越努力越达不成。其实，这还真的不是“自律”、“意志力”之类的问题。
需要好好审视一下：
你是在用这些目标逃避无意义感引发的焦虑、填充自己的生活，还是在朝真正符合自己生命发展的方向前进？
符合自己生命发展方向的目标，或者是顺应你的天赋和优势的，或者是令你感到非常喜悦、焕发生命活力的。
此外，当你真的走在符合你自己生命的轨道上时，你不会去想“达不成”怎么办，因为你最要紧的目标只有这一件，这个目标和你生命的存在本身是紧紧相连的。成功、失败；达成、达不成，在你都不再是问题。你可以停下来休息，也可以继续，但是你深深地清楚你在“对”的路上，你愿意把你有限的生命能量倾注在这里。
有了这样一个“方向”，再制定目标就不会迷路，不会出现上面那种无法坚定地走向目标的情况了。
所以，存在主义视角中的“意义”，是用来抵御“存在性焦虑”的，我们生来面临的是一个没有意义的内在世界，必须要从无中生“有”，一个人才能从这种“没有意义”的焦虑中解脱。
但是在我看来，这种“意义”感，无法用头脑来判断，必须用心来寻找。这个“意义感”是只属于这一个人的，也是顺应这个生命发展方向、顺应这个灵魂的进化方向的。
只有这样的“意义”，才能让一个生命充盈饱满；只有这样的“意义”，才对一个生命而言，是有效的。
02
“意义感”直接关涉
“自我价值”
当一个人感觉生命毫无意义的时候，可能会不想要活着。这其实是在说，“我感觉不到自己的价值。”
这里比较复杂，有一个“自我价值系统“存在，影响着你对于“意义感”的感知。你的自我价值感是如何建立的，是否有一个核心稳定的自我，不受外在的评价系统影响?
整合破碎的“自我感”是不大容易的，但这是很多寻求自我成长的人都在做的事情。只有把破碎的自我拼凑、整合好，才能拥有稳定的“自我价值系统”。大多数感到生命没有意义的人，是在这里还没有做好。
上文提到过，只有制定真正“符合自己生命发展方向”的目标，不是为了对抗无意义或填补空虚，才能畅通无阻地走向它。
但找到“生命方向”的前提，是已经建立好一个“自我价值”系统，换句话说，就是“知道自己是谁”（指剔除了一切“身份”的自己，作为一个生命存在的自己）。那些因为找不到生命意义而苦恼的人，其实是因为“不知道自己是谁”。
如果自我价值感很稳定，在面对“意义感”时可能会比较轻松。只需要接受“必死”这一事实（存在主义四大主题之一），然后考虑「怎么样去活」就可以了。
这又关涉到了「存在」的另外两个议题：死亡和自由。「怎么样去活」，意味着「怎么样向死而生」，「怎么样去承担焦虑，做选择」。死亡和自由都是巨大的存在性焦虑。
死亡总能够让人觉醒。
人们往往能够在死亡面前洞悉自己过往的“无意义”的生命模式，听到自己生命的“呼喊”，进而产生巨大的改变，做出一些真正具有创造性的、符合生命发展方向的选择。
亚隆指出，当意义指向自我之外的事或者人的时候，那种意义感往往更深刻、更有力量。他的意思是“做一些利他、服务、奉献的事情等等。”
最后，对于“无意义”问题的处理方法，亚隆提出了建议：“我们必须做的是投身于所有可能的意义之一。「卷入」是最重要的。”他还援引了佛陀的教导，“生命的意义这个问题不能教，个人必须让自己完全沉浸在生活的河流之中，这样，问题就不会存在了。”
03
灵性视角的“意义感”
投入存在、充分体验“意义感”的不同可能性、试错、奉献，这些寻找“意义感”的方法都没错。但是，这些寻找“意义”的方法，都是依托外在环境的。
这样找来的意义，也许真的符合我们生命的发展方向，却未必可以令我们坦然、喜悦。
存在主义战士萨特，并没有因为寻找到人生的意义就获得充盈感、变得喜悦。他给自己寻找到的意义，是“战斗”，某种程度上说，这也是一种奉献和服务。然而这一切并没有令他快乐或喜悦。他没有战胜焦虑，死于长期药物滥用导致的身体疾病，他带着自卑阴影、操纵的渴望走完了轰轰烈烈的一生。
如果萨特这样的人生是你的追求，那就完全不需要再去寻找生命的“意义”了。“意义”的确不是“找”来的，是你所“创造”的。只要充分地“卷入”存在就可以了。
但是，如果你想要的，是尽可能让自己舒服地、充实地、喜悦地过好这一生，对“意义感”的认识可能需要再进一步。
从灵性视角来看，一个人之所以成为一个人，在这个世界上反反复复地体验不同的人生，是灵魂成长、进化的需要。因此，你作为一个生命的存在本身，就有意义。
佛陀曾教导人们，“烦恼即菩提。”我想，这句话也可以理解成“存在即意义”。可以完全面对烦恼，允许烦恼存在的时候，问题也就迎刃而解了。问题其实是抗拒的态度带来的。
存在和“意义感”，也是这个道理。意义本身是只有人类才追寻的，一只蚂蚁、一只鸟儿不会思考这个问题，也能过得很好。不考虑“意义感”，一个生命本身也具有智慧运转良好。
但我们不是鸟儿，也不是蚂蚁。我们有一颗功能强大的大脑，事实上，我们是唯一会被自己的头脑（念头、想法）所折磨的物种。因此，思考清楚这个问题是非常好的，有助于我们进入灵性视角，对生命的广度和深度有更深的理解。而这些，会让我们的生命运转得更好。
那些“无意义感”，是作为一个生命本身的“呼喊”，它在祈求这个生命的主人，把能量导向那些真正能激活这个生命的活力的领域。
我们需要找到那些“如己所是”的存在方式。
假如，请你列出50件想做的事，放入三个同心圆里。在这些事之中，一定有一些是最核心的，是你作为这个生命无法舍弃的，也是最能够发挥你的天赋和才华的。可以作为你这个生命的存在方式，就是“如己所是”的。
我们也可以参考占星学的视角，通过个人星盘，比较直观地看到此生的灵魂进化方向、天赋特质、冲突模式、最重要的议题等等，从而绘制出“如己所是”的样子。
总之，从灵性视角去看生命的“意义”，有两层含义：
首先，这个生命存在的本身就是有意义的。它的存在是为了灵魂的成长、进化面对和跨越种种生命课题，体验不同的人生，增长智慧。
其次，意义感，并不是什么外部的东西，它深深地根植于这个生命本身的内部倾向性。找到那个“如己所是”的，作为一个生命的存在方式，就找到了自己在这个物质实相中的存在意义。