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老话有言：“人不狠，站不稳。”

在这个人人都提倡善良的年代里面，为何会出现这种有悖于“善良”三观的话语呢？

其实，善良是要看时机和地点，是要讲原则的。善良，不代表我们要当一个老好人。而做人狠心，不代表我们要无恶不作。

人要想在社会中生存，如果你不够决绝狠心，那么你是难以成就一番大事业的。

古语有云：“慈不掌兵，情不立事，义不守财，善不为官。”

过分慈祥的人，他们适合当一个公益者，但却不能掌管军队。过分感情用事的人，绝对不能让他们去做重要的事儿。

过分讲义气的人，可以成为为朋友两肋插刀的好兄弟，但却不能掌管财产。而过分善良的人，则是不能够做官的。

当我们明白这四句话之后，我们就会发现，兵者，官者，财者，法者，皆不由过分善良，不够狠心的人去掌控，为何？

因为人不狠，你就不可能做到足够理智。如果人过分感性，感情用事了，最后他一件事都做不好。

人处江湖，想要上位，就必须在这三个方面足够狠，这是你胜人一筹的优势。

如果想要上位，就必须“内心”够狠

人如果想要变得狠，那么他的心绝对是不能过分慈悲的。

这里的过分慈悲，不是说我们不抱有善良之心，而是说在事业和前途面前，我们容不得有一丝的侥幸和将就。

看到朋友阻挡你前进，你就该好言相劝，先礼后兵，而不是善良泛滥，容许他胡作非为。

看到有人谋划算计你，你就得杀鸡儆猴，打得一拳开，而不能念旧情，成为傻乎乎的老好人。

人，可以善良，但却不能“傻”。善良，是你对这个世界的善意，是你对于规则遵循。而傻，则是你不分缓急轻重，青红皂白而过分感情用事。

有句话说得很好，要给你的善良加点锋芒。

其实这番话，是说得很有道理的。锋芒，就是用来对付那些居心叵测的人的。而你的善心，绝对不能喂了那些养不熟的“狗”。

人不狠，站不稳。要想变得理智果断，你就得狠心。就像是立于狂风暴雨中的树木一样，倘若你根基不够深，到最后，被人连根拔起的，就是你自己。

狠，便是让你为人处世的根基逐渐变得深厚起来，从而做到以不变应万变，厚积而薄发。

如果想要上位，就必须“杀伐”果断

古之成大事者，皆有一个共同的特点，那就是“杀伐果断”。

说到这个词，其实我们就会感觉，这样做是不是过分不近人情，过分狠辣了。其实，不能够这么理解。

在平常的生活中，我们可以和蔼一点，慈悲一点，这是没问题的。可一旦到了工作中，一旦到了商海中，你就不能过分和蔼慈悲了。

就拿“商业”中的斗争来说，有道是商场如战场，假如你在战场上妇人之仁，犹豫不决，不是前怕狼，就是后怕虎，到最后，倒下的只能是你。

将视野转到古时候，为何古人常说“成大事者不拘小节”呢？

因为你婆婆妈妈，总是为了一些小事而困扰，那么你又怎么能有精力去实现一番事业呢？

尤其对于那些想上位的人来说，讲人情，心犹豫，人感性，这是一个人最大的软肋和弱点。

因为两者争斗，就是一个对弈的过程，你的心志不够坚定，又何谈能够战胜内心的心魔，何谈能够战胜对手呢？

李宗吾先生曾讲过，古之帝王将相，皆是“面厚心黑”者。

面厚心黑意味着什么？那就是人心够狠，脸皮够厚，为人够果断，做事够坚决，不讲情面，只讲规则，凝聚人心，图谋共进。

就拿夫差和勾践来说，为何前者会落寞收场，将一手好牌打成烂牌？为何后者能够置之死地而后生，实现乾坤扭转？

很大的不同，就在于前者虽然勇武，可却少了“狠心”，而后者虽然勇武不够，但却多了谋略和果决。

倘若夫差在会稽山之战后，便剪灭越王勾践和越国，相信就不会发生后来“三千越甲可吞吴”的历史。

但是，我们品历史的人都知道，所有的事儿都不容假设，历史没有过去时，只有现在时。

对于我们来说，想要赢到最后，你就得脸皮够厚，如勾践一般“卧薪尝胆”，就得内心够狠，就像越王一般“斩草除根”。

我们做人，千万不能意气用事，要谋定而后动，然后果断行事，狠心做人。如此，相信人将有所成就，胜人一筹。

文/舒山有鹿