《道德经》：不迁怒于人，不固执己见，便是福报之源

《道德经》：不迁怒于人，不固执己见，便是福报之源。

《中庸》之中有这样一句话：

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

喜、怒、哀、乐，各种感情没有表现出来的时候为“中”，表现出来，并且符合适度为“和”。中和是天下的根本，是一切事物普遍的规律，一个人若能达到中和之境界，天地便各归其位，万物便能随心而生。

这里所说的道理就是顺应天道的智慧，个人的意识往往与客观规律产生对立和偏颇，一个人如果能收敛自己的个性锋芒，让自己的个性以及处事方式适合外在的规律，那么天地各归其位，便能生生而不息的繁衍下去。

但是反观世俗之人，这世间有太多人的性情难以达到适度，总因自己主观性情的问题背道而驰。

对于人生来说，人生一切的结局其实都源于内心的化育。

一个内心平和的人，即便起点很低，但是他也能在余下的路程营造一个和谐良好的人生状态，但是反之，一个内心偏激而戾气多存的人，则会让自己的生活过得越来越嘈杂，这一切的答案都源于自己的内心，这其中体现的也是修养自己德行，让内心平和的重要性。

有一次鲁哀公问孔子：“你的人生走到这里，桃李满天下，在那么多学生当中，你认为谁是学的最好，可以继承你事业的人呢？”

孔子想了一下就说：“学的最好的就是颜回了，因为他性情温和不迁怒，品行端正不二过，可惜已经离开了，但是即便这样，直到现在我再也没有遇到比他更好的人了。”

孔子将颜回视作自己学生中最优秀的人，并非是因为他的成绩多么好，而是因为他的性格温和，品行端正，不迁怒，不二过，而这种状态就是我们所说的内心平和，能让自身言行符合德行和天道的一个道理和智慧。

在生活中，有很多脾气暴躁，性格阴暗之人，不懂得控制自己的情绪，从而将内心的戾气延伸到自己的言行之上，这样的人都难以建功立业。

从外在来说，迁怒于他人和内心刻薄是一种情绪的表现，而探究到内心，则是内心戾气而生，所以表现于外的就是容易迁怒于人，固执的认为自己的想法是对的，从来不肯反思自我，从来不肯回头看自身。

《菜根谭》之中有这样一句话：躁性者火炽，遇物则焚；寡恩者冰清，逢物必杀；凝滞固执者，如死水腐木，生机已绝；俱难建功业而延福祉。

这段话的意思就是说：那些性情暴躁的人像炽热的火焰，遇到物体就会点燃烧毁，那些刻薄寡恩的人就像冰块一样冷酷，遇到物体就会无情残杀；那些固执呆板之人，如同静止的似水腐朽的枯水毫无生机，这些人都难以建立功业延续幸福。

由内心戾气而延伸的偏激言行，都是让人生糟糕的根源，或许你在当下意识不到自己的错误，但是当人生不断的面临嘈杂和糟糕的境遇时，反思自身，一定会在内心深处找到这种偏激的源头。

一个真正要成就一番大事业的人，切记不要随心所欲，将自己的言行控制合理和适度，这才是对于人生最好的负责。

在《道德经》中说：用其光，复归其明，无遗身秧，是谓袭常。

运用外在的智慧之光，复归内在的规律，不给自己留下祸患，这叫做因袭自然之常道。

《道德经》中的智慧是让我们保持对于“道”的敬畏和奉行，这也是我们需要明白的一个道理，让言行秉承和气，符合自然之规律，那么人生就不会留下祸患，自然能符合天地之道。

所以修养自己的德行，去除内心戾气，让内心保持温和，延伸到外便是将自己的情绪言行控制适度，给自己的人生营造一个良好和谐的状态，才能真正的成就大的事业。

人生所有的“果”都来源于内心的“因”，内心保留平和，人生自无祸患，这便是人生最好的因果关系。

文|国学书舍