慎独，自律的最高境界

所谓“君子慎独”，大意为品德高尚的人，在一个人独处的时候，也一定要谨慎，君子会非常慎重他自己的每一个心念言动。

慎独，自律的最高境界。心中有天地，不为外物欺。很多人生气赌咒，常常会发狠说：“我一定要活出个样来给他们看。”

如果真这么做的话，那就悲剧了。这一辈子都是在按照别人的剧本，演戏给别人看，无法活出自己。这也是很多人，无法做到慎独的原因，所有的好，都是为了演给别人看。

演员，最怕没有观众。炫耀，装逼，出位，卖弄，没有观众也有臆想出来几万观众，心里潜台词是：“求关注！”

心理学的研究把人格分为两种类型，即内控型和外控型：

内控型的人常常这样描述自己：“我身上发生的事很大程度上取决于我自己做出的决定和付出的努力。当我无法改变事情的时候，我仍然可以决定以何种方式来应对。”

内控型的人相信自己，并会通过努力和负责的行动，改变自己的命运。他们相信行为的原因在个人内部，而不是受外力被动驱使；人不是环境的奴隶，人是自己的主宰。

外控型的人经常会这样说：“我的快乐和痛苦不是我能决定的，这取决于别人或取决于命运。”

外控型的人认为人是不能改变自己的命运与境遇的，因而他们是被他人、外界或命运摆布的弱者。这不一定是说外控型喜欢为自己开脱，实际上，他们可能从骨子里就没觉得自己行。

《礼记·大学》中说：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”

意思是说：心诚，就是不自欺。比如厌恶丑恶的，喜欢美好的，这叫自谦不叫自诚。所以君子要注重自我。小人在家闲居时什么坏事都可以做出来。当他们看到君子后，才会遮掩躲闪，藏匿他们的不良行为，表面上装作善良恭顺。

别人看到你，就像能见到你的五脏六腑那样透彻，装摸作样会有什么好处呢？这就是所说的心里是什么样的，会显露在外表上。所以，是有德之人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。

《大学》提出儒家道德修养的“八条目”，即：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

其中“诚意”是说：君子应内外一致，不自欺欺人。伪装良善，这样表里不一，毫无益处。人应该意诚在内心，显像在外表，所以君子务必在任何时候都谨慎地严格地要求自己，形成自觉的高尚品质。

奥地利精神分析学派创始人弗洛伊德，对于“我”的分析：人格结构由本我、自我、超我三部分组成。

本我即原我，是指原始的自己，包含生存所需的基本欲望、冲动和生命力，本我是一切心理能量之源，本我按快乐原则行事，它不理会社会道德、外在的行为规范，它唯一的要求是获得快乐，避免痛苦，本我的目标乃是求得个体的舒适，生存及繁殖，它是无意识的，不被个体所觉察。

自我，其德文原意即是指“自己”，是自己可意识到的执行思考、感觉、判断或记忆的部分，自我的机能是寻求“本我”冲动得以满足，而同时保护整个机体不受伤害，它遵循的是“现实原则”，为本我服务。

超我，是人格结构中代表理想的部分，它是个体在成长过程中通过内化道德规范，内化社会及文化环境的价值观念而形成，其机能主要在监督、批判及管束自己的行为，超我的特点是追求完美，所以它与本我一样是非现实的，超我大部分也是无意识的，超我要求自我按社会可接受的方式去满足本我，它所遵循的是“道德原则”。

三个“我”之间的关系可以用一句话来描述：超我要求自我按社会可接受的方式去满足本我。

超我是规范，本我是目的，自我是行动，而“慎独”所讲的也无非就是君子言行必在规范下行动逐其目的，特别是一个人独处的时候。

曾国藩，可谓“慎独”的典范。他一生勤奋好学，以“勤”、“恒”两字激励自己。他曾给自己订下了每天读书的十二条规矩，它们是：

一、主敬：整齐严肃，清明在躬，如日之升；

二、静坐：每日不拘何时，静坐四刻，正位凝命，如鼎之镇；

三、早起：黎明即起，醒后不沾恋；

四、读一不二：一书未完，不看他书；

五、读史：念二十三史，每日圈点十页，虽有事不间断；

六、谨言：刻刻留心，第一工夫；

七、养气：气藏丹田，无不可对人言之事；

八、保身：节劳，节欲，节饮食；

九、日知其所无：每日读书，记录心得语；

十、月无忘其所能：每月作诗文数首，以验积理的多寡，养气之盛否；

十一、作字：饭后写字半时；

十二、夜不出门。

曾国藩几十年如一日，从不间断。也许是因为当时没有手机，没有微信，没有wifi，人能按耐住寂寞和孤独，各自修行，因少有张望和攀比，故而气定神闲，读书、写字、吃饭、睡觉，不知焦虑为何物。

“千教万教，教人求真。千学万学，学做真人。”是著名教育家陶行知先生的名言，主张：言行如一，心口如一，始终如一。其实，就是在教人：做君子。

慎独，是自律的最高境界。自律者，得自由。