【转】《道德经》里的“三观”

老子著五千言，距今两千四五百年，其间注释、疏解、立说，不可胜数。

然而同时一书，有人看来是争权夺势，设陷布险的政治秘笈；而有人看来却是清净自在，无为逍遥的出世宝典；有人看来是诡谲某策，决定胜败的武学兵书；而有人看来却是调息理气，益寿养颜的养生法门。而在道教先师的眼里，《道德经》是修道成仙的天书。

由于历代学家对老子道、术的宣扬使其对于中华民族的民族意识、思维方式乃至民族性格，发生了广阔而深远的影响，然而对五千言所涵容的博大精深的思想真谛，对他的概念和思想体系领悟的是否真切，依然可以质疑，尚有深究研讨的空间。

《道德经》是中国哲学史上第一部具有完整哲学体系的著作，涵盖了宇宙观、人生观和社会政治观。

《道德经》对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻的影响，对中国人的道德观和做人、做事的基本方法也产生巨大作用。他无论对中华民族性格的铸成，还是对政治统一与稳定，都起着不可估量的作用。

建立在西方理性分析思维的基础上的现代科学和实践，特别是后现代化的今天，凸现了人与自然的矛盾。

科学误导着人对自身的膜拜，人们盲目的无限制地追逐自身利益，从而带来了打破人与自然和谐的恶果，给自然带来了破坏，为自身带来了灾难，而老子的宇宙同一观，人与自然和谐观，以及老子主张的无为，并依此实现人与自然和谐统一等思想，正凸显着现代的价值。

以人为本，以道为用；尊道贵德，人道和谐，这是老子哲学的基本思想。

“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”

在老子看来，人是万物中的一类，人与万物甚至刍草并没有什么不同，都是自然的一物，服从着同一的自然法则。

老子还说：“道生之而德蓄之，物形之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。”

在老子看来，道、德均非人所有，作为万物之一的人，与万物同享到生德蓄的恩惠，皆属自然，并无特殊的高贵。

人通过正确的方法实现人与自然的和谐统一，并在顺遂自然规律的前提下，达到人的功利目的，这是老子的社会哲学理念。

老子关于人的思想，关于人与自然关系的思想是不容忽视、必须重视的。眼下人们正为生态保护寻求良方，而早在两千多年前老子便已提出了人与自然同一之道，《道德经》里有着最深刻的“生态智慧”。

中国有句古话：“知足常乐”，只有对自己现在所拥有的感到了满足，才不会生出太过的欲望，也只有对自己的现状知足，才会有幸福感，去除掉不应有的欲望。

老子说：“知足者富也，强行者有志也。不失其所久也，死而不亡者寿也。”

知足的人是富有的，克服主观欲念，做到知足才能感到快乐。

“甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”

大爱必有伤，有伤则成爱；有藏者必有失，有失者能藏。懂得了道的不变的道理，就要修养知足、知止的品德。凡事有度，适可而止，不求过欲，不图盈满，以积极的理念和态度对待谦、亏。知足是做到清静无为的前提。

做到了知足，才可以去达到无为。无为就是虚静任物，就是审时度势，随时行事，应物处变。

老子说：“居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

居住，能选择适合自己的地方。心，像深渊那样平静二虚怀任物。利人，能如天那样无私公允而无怨。言语，能毫无虚妄而有信。主政长于治理，出事善用物之能，行动善于随时举事。唯独无为不争，能无忧患。

对于无为的行为意义，老子说：“是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我不欲而民自朴。”老子的无为不是无所作为，而是顺应自然，利用自然。

老子说：“合木之抱，生于毫末，九层之台，作于蘲上。百仞之高，始于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。”

为所欲为必招失败，执着己见必有所丧失，所以圣人行无为之为故能不败，掌握事物的性质、必然走势和规律，而不是由自己的欲望主宰自己，才能保持自身的长久，才能少犯错误而立于不衰不败。

《道德经》短短五千言，世人研究两千多年，然而至今仍未完全将之研究透彻，其在各方面仍具有相当大的研究意义，需要我们细心研读，才能让其在各行各业发挥其应有的作用。

转自道德经解读

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