真正的抛弃传统经验，是对当代艺术的尊重（图为马克吕布作品）……
本文作者：宗城、抛开梯子等
对鲍德里亚来说，摄影是丧失自己身份的一种行为，是“主体消失”的一种方式，更是诱惑与被诱惑的一个过程。
让·鲍德里亚（Jean Baudrillard，1929—2007），西方当代思想界最重要的哲学家、思想家之一，以煽动性和争议性著称，被西方学界誉为知识的“恐怖主义者”。他在“消费社会理论”和“拟像理论”方面卓有建树。其著作《消费社会》、《艺术的阴谋》、《论诱惑》对西方当代思想领域产生了重大影响，并成为当代文化研究不可或缺的思想坐标。但同时他也是一位业余摄影家，他把哲学的思考带到摄影中来。
然而，对于摄影，鲍德里亚却有着特殊的偏好，他曾专门撰写过《消失的技法》、《消失点》等摄影文论。但他似乎觉得还不过瘾，于是拍照片成为他与物质世界，甚至是艺术发生关系的另一种方式。颇具意味的是，一如鲍德里亚在哲学上坚称的“外行”立场，他也坚称自己不是摄影家。他甚至公开宣称“我非常尊敬真正的摄影家们、伟大的摄影家们。从这个意义上来说，我根本没有认为自己是一个真正的摄影家。”
对于摄影与艺术的关系，鲍德里亚警告“危险的是，摄影被艺术而侵蚀，它已经成为艺术。摄影虽然有着人类学的幻觉，但如果从美这一头进人，它的人类学特点就失去了。”
此外，鲍德里亚从主客观反转、互换的角度提出了新的摄影理念和态度，即放弃摄影家的主观投射、放弃题材、放弃世界观、放弃风格，从而“把意义和语境从对象的周围全部剥离干净”，以此来表现“客观自己想要表达的面貌”。鲍德里亚明确指出“我发现在拍摄照片的时候，对象与我（主体）实际上是处在一种双向的、相互诱惑的关系中。在这个时候，主体与客体都不存在了。我是为这两个方面成为一体的整体性所吸引而对摄影产生兴趣的。”
《消费社会》
提起让·鲍德里亚 ，不得不提《消费社会》。这本书为人们看待当下社会提供了一个有趣的思考方式。要理解鲍德里亚，需要理解这本书，关键词是“符号”。鲍德里亚在马克思对商品价值的解读的基础上，着重提出了商品的符号价值。在他看来：消费是一个系统，它维护着秩序和组织完整，消费既是一种道德和理想的价值体系，也是一种沟通和交换的社会结构。另一方面，在当代社会中，符号的逻辑成为生产到消费中至关重要的元素，企业家热衷于编织意义，将商品与一套价值符号绑定，由此，消费者消费的不再是商品的实际用途，而是它的符号价值。
从物质的符号到文化的符号，再到政治的符号，符号因为和符号之间的不同而产生价值，但这个价值并不等于它的劳动价值。比如一个年轻的偶像艺人，他的实力远不如成熟演员甚至同龄的科班生，但因为他被树立成符号，他有了那个象征的作用，需要他、消费他的人就会去关注他，进而抬高他的市面价值、社会影响力。
这些我们当下感同身受的问题，鲍德里亚 早在四十年前就已经洞察。他被称为“后现代的教父”，是一位鼎鼎大名的西方左派知识分子，出生于法国的中下层家庭。他的学术之路从巴黎第十大学开始，上大学后，他致力于分析当代社会文化现象、批判当代资本主义，虽然没有获得教授职位，鲍德里亚却在同行里收获名望。但他不满于学院的陈腐气息，在八十年代，他决定走出大学，更真切地观察社会。鲍德里亚 是一个激进的人，这种激进风格影响了他的写作姿态。在步入学院后，受马克思、索绪尔和列维·斯特劳斯的影响，早期的他在马克思主义的基础上展开对资本社会的批判，有感于媒介、信息和技术的发展，他决定深入解剖当代资本社会的繁荣图景，《消费社会》这本书由此诞生。在这本著作中，鲍德里亚跳出学界流行的话语模式，放弃了呆板的论文体，他大胆以消费现象为中心，陈述自己的洞见。鲍德里亚宣布：消费社会区别于传统的生产社会，消费社会是围绕商品消费为主要的社会模式，我们的整个文化体系建立在消费之上。从这时候开始，鲍德里亚 已经和经典的马克思唯物史观分道扬镳。
福特革命后，西方社会在物质繁荣的同时出现了生产过剩。规模化、标准化的生产方式扩大了资本主义的生产规模，社会的重心由生产转移到消费。由此，鲍德里亚 提出了消费社会的概念。首先，消费社会使日常生活商品化。在现代社会中，无论是消费对象还是消费活动都具有一种强制的普遍性，社会上大大小小的事物都逃避不了被消费的命运，人们的生活方式，无论是从早到晚的小循环，还是日复一日的大循环，都完全跟随着商业的运作进行，特别是休闲活动的发展，更是把日常生活和消费结合在一起，商业不再只是经济活动，还是文化活动、社会活动。
在《消费社会》中，鲍德里亚也谈论了传媒在当今社会的作用。他指出，传媒一方面成为了制造欲望需求的重要工具，另一方面又促进了消费社会的发展。在对传媒的批判上，《消费社会》继承了法兰克福学派对大众传媒的看法。法兰克福学派的代表认为：在大众传媒发达的年代，家庭逐渐瓦解，个人生活转变为闲暇，可这份闲暇连最细微的部分也被管理，这一切导致了内心生活的消失。鲍德里亚 身处更成熟的资本发达社会，他对传媒有进一步的思考。休闲并不就意味着享受自由、获得休息，它其实是对非生产性时间的一种消费。消费的产品被广泛运用在娱乐消遣的氛围中。鲍德里亚提出了一个尖锐的问题：休闲是自由的吗？
他认为：自由时间在消费社会是不可能的，只可能存在着受制约的时间。而这些制约的主力军就是传媒。报纸、电影、收音机、直播节目、时尚杂志等传媒无孔不入地侵入闲暇时间，占有现代人的私人空间。举个例子，今天我们越来越依赖手机，因为手机是传媒的重要载体，离开手机一天，很多人就会惊慌失措，我们在玩手机时，表面上获得了休息，其实我们的生活被传媒牢牢把控，以至于我们无法离开它们。
传媒使人们陷入眩晕之中。我们浏览传媒，文字和符号制造了层出不穷的惊心动魄，每天我们都会看到的杀人、虐待、恐怖袭击等新闻，这些新闻调动了我们的感官，也加速了我们的情绪释放，渐渐的，我们会因此而疲惫，每天都有如此多的新闻，身为个人，我们好像知道了一切，可我们难以消化这一切。我们感到眩晕还因为真实与虚假的界限愈发模糊。看起来，传媒让我们足不出户就看到现场，可仔细想想，传媒便利了我们，却也让我们远离了现场，这是一个每个人都可以追问真相的时代，也是一个真相被遗忘的时代。传媒提供的不未必是事实，而更多是迎合大众需要的商品，这些商品都将快速腐朽，但能在瞬间引起爆点。例如今天很多的自传媒，为了产出十万加，它们将“冲突”、“卖点”凌驾于事实之上，在事实有待核实时，就旗帜鲜明地在内容中制造噱头。到最后，整个舆论场信息太多，真相太少，虚拟现场太多，真实情境太少。大众看到的大多只是媒介剪辑、扭曲、诱导的“伪真相”。这些 “伪真相”披着客观的外衣，如同影视作品吸引公众抒发意见。到最后真相反而成了最不重要的事情。并且，传媒所歌颂的东西，往往就是正在消失、淡化的东西。从历史到亲情、从童年到英雄，传媒歌颂的不再是真实的它们，而是一个个被浪漫化的符号。而在传媒的世界里，童年、青春容易被神圣化，而身体衰退的老人是被同情的对象，传媒对身体和性大加赞扬，也鼓动着消费者去关怀远方的灾难。比如知识分子们向往的八十年代，它诚然出现了一阵知识繁荣，但知识界对八十年代的美好构建其实也离不开传媒的推波助澜，在传媒里，八十年代高度浓缩为一个自由理想的符号，当人们怀念八十年代，他追忆的也许是这个符号。当然，和鲍德里亚本人一样，《消费社会》争议巨大。不少人认为：鲍德里亚将消费抬到了过高的位置，他对社会的批评有种学院派一厢情愿的想象，而他对经典唯物史观的颠覆也值得商榷。但无论如何，鲍德里亚的《消费社会》的确为当代人思考我们这个时代提供了一个崭新的路径，他对消费社会的预言在今天正一步步应验，这说明了鲍德里亚的观点绝非信口雌黄，他有他深刻的地方。
尾记（文：抛开梯子）
每提到鲍德里亚，就只想到一种形象，懒散的疯子，即像疯子般惊人的想象力，创造出一个又一个概念，却对于诸多概念缺乏基本的收拾整理，甚至前后矛盾，不知所云，以至于他的哲学观点总和用“体系”来概括的话，都是对其他在这方面做的还可以的同仁的不敬。鉴于实在还没有能力读完它的一本书，在此只能献丑用一些别人的咀嚼物了。闲话少说，我在此主要是从这样几面切入正题的：
马克思主义的旗手和倒戈者。这主要是说鲍氏早年深受马克思主义的影响，像天朝政治教科书所言的那样，与时俱进，开拓创新的提出了，在后工业化社会里（主要是指战后的欧洲），劳动不再是资本家，或是资本主义制度异化剥削的对象，消费成了取代这一位置的载体。这其中的关键性表现是消费的符号化，即我们消费的不再是物，而是一种符号，是有诸多概念组成，大众传媒取代工厂，成为符号消费品主导性的生产线，几乎每时每刻都在开足马力的生产制造各种符号消费品，以至于丰富到淹没生产制造他们的人，空留下实在的物则成为附属品。
鲍氏认为相比工业社会恶劣工作环境对劳动力剥削的可见性，符号消费的表面光纤、平易近人却包含更多的压抑和欺骗，其隐蔽性和危害远甚于血淋淋的剥削、压迫。通俗一点解释，像苹果之类的资本家通过培植消费者对高端、前卫、自我实现等概念的需求卖产品，鲍氏认为苹果卖的不是手机、电脑等实物，而是概念符号。这种方法的高超之处在于，无论你是否有这方面的需求，以及是否有够没这种商品的能力，都会打心里有购买他每一款新产品的冲动，很多人没耐住冲动就沉溺于这种符号中，变成为苹果之类的资本家拼命赚钱的奴隶。没过几年，鲍氏调转方向，开始炮轰马克思主义，与马克思展开了真刀真枪的肉搏，对此，大家可以私下找《生产之镜》观此盛况（奇怪的是手头的这本中译本却是中央编译出版社出的）。鲍氏炮轰的主要是马氏的劳动价值论，将生产成为“幽灵”，认为马克思”将经济学的理性方式普遍化了，并作为人类生成的一般模式推广到整个人类历史中。他用宏大的仿真模式来描述整个人类历史。他用来反对资本秩序的工具，正是资本精心阐述的最巧妙的一种意识形态幻想。鲍氏认为马克思拼了命去反抗的资本主义，却还是落入资本主义的经济逻辑陷阱之中。鲍氏对马氏的攻击还很多，此处只具一例。鲍氏在批评马克思之余，提出用”象征（symbol）“来替代马克思的”生产“在整个社会中的中心地位。象征是什么，鲍氏一直没有正面阐述过，他只说，他的象征不是心理学意义上自主性、孤立性的情感，它支持存在于流动的交换关系之中，因此象征与象征交换密切相连。为此，鲍氏给出了象征和象征交换的一些特征，象征具有普遍性和绝对性，象征交换则是非现实性、互惠性、可逆性的。大众传媒的仿真、内爆和超现实。当初刚看到这几个字的时候，就觉得鲍氏的这个理论应该也是屌爆了的，果不其然，初读就觉得是天马行空的一片。仿真，作为”仿像“的第三阶段，代表的是后工业社会的符号产生形式。在仿真之前，仿像的第一阶段是文艺复兴时期的”仿造“，在那符号很有限的社会里，没多少时尚流行，更多的是对自然的仿造；仿像的第二阶段是工业飞速发展的时期的”生产“，这种开始出现对抽象事物简单大规模重复的方式，大大丰富了符号的数量和范围，解放了对符号束缚的制度；到了第三阶段的仿真，则是开始脱离实物，只剩简单的信息符号的不断复制重复，是信息大爆炸的，是”能指的漂移“（关于这串文字，我表示只是囫囵吞枣的吐出来，无法详细说明了）；当过了第三阶段，数字化时代的到来使得仿像成为超真实性，即价值的碎片化、数字化，符号以不再需要仿的对象，可以对自身进行复制（第四阶段大致是九十年代初，互联网兴起之前提出来的）。依愚之见，仿真以及超真实性想要表达的是，社会在大众舆论形成之后慢慢成为一个巨大的罗生门，真实、自然慢慢退出，只剩下能够不断自我复制、看上去很真实的符号世界。就像不论是造谣者、还是打击造谣者，都在不断声称自己代表真实，但实际上早就没有了真实，更遑论审事真实的。内爆则是指第三阶段和第四阶段的符号，在自身不断增长、扩张和泛滥之后，信息符号自食其身的内容，意义开始泯灭，及至将整个社会消散于混沌之中。另外，与此相对的外爆则是指马克思口中“社会化大生产的不断扩张与资本私有垄断的矛盾”不断激化后，资本主义自身的崩塌。技术的致命之击和主题的命运。鲍氏颠倒了近代西哲以主体为中心的做法，将焦点放于，现代科学技术成为养大的狼，反噬其主。鲍氏这种对技术进步所带来急速社会变迁的焦虑，使他认为应该改变之前大家一直采用的平庸策略，即以主体为中心，以主题研究和征服客体为路径，强调主体的智慧和主动性的策略（至于他这里不用更贴近圈内人的方法论，而用策略一次来在此阐述，确实不得而知）；而应该开启致命策略，即看物，或者技术如何依循一定的轨迹发展壮大，及至抵达极限，突破极限，将其主体逐出领地，并消灭的策略。鲍氏在此想要表达的是赤裸裸的反现代技术、反现代化、反城市化，最终回归自然，融于自然的庄子自然主义（现编的词儿），可以说是鲍氏不信任人的主观能动性，希望回归简单依循自然规律过田园生活的时代。行至暮年，鲍氏的思想越发玄妙，《致命策略》一书更是提出荒诞玄学一说，甚至脱离西方传统的形而上的范围，将主体踢出主要研究范围，擢升“物”作为研究的中心，其中的含义也正如其X公式（比X更X）一样，难解其意。
（建构当代艺术批判性思维，触及当代艺术核心，可继续关注“呓艺术”）
