庄子：人间法则就是一条，懂得的人，不被世俗和外物所困
《庄子》为我们总结了这个法则：“合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。”
俗话说，天下没有不散的宴席，有聚合就必有离散；有成功，就必然有毁弃；有棱有角的，就必然被挫圆；有尊位名望的，就容易招来非议；有所作为的，就一定会有所失去……这就是人间的法则。
如果我们的为人处世，可以遵守这个法则，不固执一方，就可以减少外界人事物对自己的伤害，从而保全自身超脱世俗。
1不偏执一方，懂得灵活变化
《道德经》言：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”有长就有短，有高就有下，有音就有声，有前就有后；有成功就有失败。它们永远是两个两个出现，它们永远是二合一。你的生命里面包含着所有的对立面，它是对立而统一的。
我们生活的世界，是乾坤、天地、男女、成败、对错、得失、福祸、有无……阴阳对立，依存，相互转化的太极世界。太极的二元性，就意味着对立统一的主旋律。当我们懂得这个法则，就能理解世态和人情。
当做事失败的时候，不灰心丧气，而是看到“失败和成功”是互相转化的一对，继续努力，跟对人，做对事，用对方法，成功迟早会到来。
当招人非议的时候，不盲目生气。俗话说，以人为镜，可以知得失；能看到要么是自己德行不够，要么是自己太过炫耀，招人嫉妒，从而调整自己。毕竟你是一切的根源。
在自己很成功的时候，不能得意忘形，因为“福祸相依”，现在的福，可能潜伏这另一个祸；而现在的祸，可能又是另一个福的因。
这个世间，就是二元对立统一和转化的法则，明白这个规律后，人就不会执着一方，因为执着的东西，总会随着时间和事态而发生转化，而是懂得顺应规律，等待时机变化，灵活应对。这样的人，就不被世俗和外物所困。
2保持“虚己”的状态，就没有什么东西可以伤害你
老子在《道德经》中写道:“含德之厚，比于赤子。蜂虿[chài]虺[huǐ]蛇不螫[zhē]，猛兽不据，攫[jué]鸟不搏。骨弱筋柔而握固。”
这句话的意思就是:德行修养深厚的人，好比是刚出生毫无心机的婴儿。毒虫毒蛇不叮咬她，飞禽猛兽不搏击他，一切凶险的毒虫猛兽都不会伤害他，都不能把灾难降临到他的头上。筋骨柔软然而元气却极为充足，生命的根本很牢固。
道德深厚的人保持着一颗婴儿般的赤子之心，简简单单，顺应自然，他没有任何伤害和攻击力，且有无穷的智慧。修到了这种“虚己”的状态时，就没有什么东西可以伤害你。
庄子举了一个经典例子：两只船并渡河，有一只空船碰撞过来，即使是心胸狭窄的人，也不会生气。如果有一个人在那只船上，这边的人就会喊：“赶紧撑开，赶紧避让！”喊一次对方没听到，再喊一次对方还是没听到，第三次就一定会骂人了。刚才不生气，而现在生气骂人，原因就是刚才船上没人，现在船上有人。如果一个人能像空船一样虚己游于世上，那谁还能够伤害他呢？
庄子这个例子，让人幡然醒悟。进一步说明“虚己”的重要性。对现代人来说，“虚己”最重要的是谦虚自己，不要把自己看得太重，最后到达无我的境界。如果你把自己看得太重，过于执着计较就会生气，感到别人冒犯了你，侮辱了你；如果你不把世俗和外物看得太重，就不会被世俗和外物所困。本来无一物，何处惹尘埃？
如果你能到达“无我利他”的境界，就没有什么可以伤害你了；如果你能看破事物的本质才能放下，从而获得人生的逍遥自在，这就是庄子“虚己”的境界。
《庄子》为我们总结了这个法则：“合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。”
俗话说，天下没有不散的宴席，有聚合就必有离散；有成功，就必然有毁弃；有棱有角的，就必然被挫圆；有尊位名望的，就容易招来非议；有所作为的，就一定会有所失去……这就是人间的法则。
如果我们的为人处世，可以遵守这个法则，不固执一方，就可以减少外界人事物对自己的伤害，从而保全自身超脱世俗。
1不偏执一方，懂得灵活变化
《道德经》言：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”有长就有短，有高就有下，有音就有声，有前就有后；有成功就有失败。它们永远是两个两个出现，它们永远是二合一。你的生命里面包含着所有的对立面，它是对立而统一的。
我们生活的世界，是乾坤、天地、男女、成败、对错、得失、福祸、有无……阴阳对立，依存，相互转化的太极世界。太极的二元性，就意味着对立统一的主旋律。当我们懂得这个法则，就能理解世态和人情。
当做事失败的时候，不灰心丧气，而是看到“失败和成功”是互相转化的一对，继续努力，跟对人，做对事，用对方法，成功迟早会到来。
当招人非议的时候，不盲目生气。俗话说，以人为镜，可以知得失；能看到要么是自己德行不够，要么是自己太过炫耀，招人嫉妒，从而调整自己。毕竟你是一切的根源。
在自己很成功的时候，不能得意忘形，因为“福祸相依”，现在的福，可能潜伏这另一个祸；而现在的祸，可能又是另一个福的因。
这个世间，就是二元对立统一和转化的法则，明白这个规律后，人就不会执着一方，因为执着的东西，总会随着时间和事态而发生转化，而是懂得顺应规律，等待时机变化，灵活应对。这样的人，就不被世俗和外物所困。
2保持“虚己”的状态，就没有什么东西可以伤害你
老子在《道德经》中写道:“含德之厚，比于赤子。蜂虿[chài]虺[huǐ]蛇不螫[zhē]，猛兽不据，攫[jué]鸟不搏。骨弱筋柔而握固。”
这句话的意思就是:德行修养深厚的人，好比是刚出生毫无心机的婴儿。毒虫毒蛇不叮咬她，飞禽猛兽不搏击他，一切凶险的毒虫猛兽都不会伤害他，都不能把灾难降临到他的头上。筋骨柔软然而元气却极为充足，生命的根本很牢固。
道德深厚的人保持着一颗婴儿般的赤子之心，简简单单，顺应自然，他没有任何伤害和攻击力，且有无穷的智慧。修到了这种“虚己”的状态时，就没有什么东西可以伤害你。
庄子举了一个经典例子：两只船并渡河，有一只空船碰撞过来，即使是心胸狭窄的人，也不会生气。如果有一个人在那只船上，这边的人就会喊：“赶紧撑开，赶紧避让！”喊一次对方没听到，再喊一次对方还是没听到，第三次就一定会骂人了。刚才不生气，而现在生气骂人，原因就是刚才船上没人，现在船上有人。如果一个人能像空船一样虚己游于世上，那谁还能够伤害他呢？
庄子这个例子，让人幡然醒悟。进一步说明“虚己”的重要性。对现代人来说，“虚己”最重要的是谦虚自己，不要把自己看得太重，最后到达无我的境界。如果你把自己看得太重，过于执着计较就会生气，感到别人冒犯了你，侮辱了你；如果你不把世俗和外物看得太重，就不会被世俗和外物所困。本来无一物，何处惹尘埃？
如果你能到达“无我利他”的境界，就没有什么可以伤害你了；如果你能看破事物的本质才能放下，从而获得人生的逍遥自在，这就是庄子“虚己”的境界。