道家思想为什么叫“道德经”，理解这两个字，是道家思想的核心
大家好，这里是小播读书，今天我们继续分享庄子的道家思想。前面一篇文章，我们分享了庄子道家思想的两句比较有争议的话，一句是养生主篇中的“吾生也有崖，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已”，一句是人间世篇中的“知其不可奈何而安之若命，德之至也”。而且在庄子的另外一篇内篇德充符中，庄子再一次提出了“知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之”的论断。
你可能觉得非常奇怪，为什么“安之若命”是“德之至也”，而且还是“唯有德者能之”呢？这直译过来就是，听天由命是一种至高的德行？这非常违背我们的当代的价值观，因为我们常常希望某个人不要听天由命，要与命运抗争，做自己人生的主人等等。
而要理解庄子这个思想的关键，其实是要理解道家思想中“德”的意义。道家思想的经典，老子的《道德经》，为什么叫“道德经”呢？当然，这里的“道德”和我们传统意义上的“道德”是完全不一样的，所以很多人错误地以为《道德经》是一本论述礼仪道德的书籍。但其实《道德经》是《道经》和《德经》的合集，汉代河上公把前面的37章整理为《道经》，而把后面44章整理为《德经》，合起来就称之为《道德经》。
所以，《道德经》其实是“道”和“德”两个部分。上篇“道”更多的是论述道是什么，道的表现形式，以及道的本性等一系列思想。而下篇“德”是论述“道”在社会生活，国家治理、人际交往中的应用。我们学习《道德经》的关键，首先要搞清楚，什么是是道，什么是德。道：是万物的本源和归属，德：是万物得之于道者，也就是说“德”是一种万物的本性和禀赋。
万物的本性和禀赋，就是顺其自然，尊重和理解自然规律。老子在《道德经》中说“生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德”，意思是，生长万物而不据为己有，兴作万物而不自恃己能，长养万物而不视己为主宰。这就是最高深的“德”了。
关于什么是“德”，在庄子的“德充符”一篇中，也有很多精彩的论述。比如不在意身体等方面的缺陷，比如老弱病残，也不会在乎世俗的眼光，比如贫穷和富贵等等。今天我们要讲的庄子这篇“德充符”，其中“充”表示充分和完全的意思，而“符”就是验证的意思。所以“德充符”意思是说，我们怎么去验证一个人表现出了完美的德行，一个充满德行的人是怎么样的。在《庄子·德充符》中，用了几个预言故事来展现了道家思想中所倡导的“德”。
说鲁国有一个被砍了脚的人叫王骀。在他门下学习的学生，比孔子门下的学生还多。常季就问孔子，为什么这个人这么厉害，他“立不教，坐不议。虚而往，实而归”，意思是，他站不教诲，坐不议论，弟子们空虚着来，充实而归，在王骀这里感觉都学到了很多东西。而常季就觉得非常疑惑，为什么会这样呢？感觉啥都没教呀。
孔子说“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也”。孔子的意思是说，王骀可以称之为圣人了，他可以把生死都置之度外，完全不受残疾的影响，他洞悉万物的变化，还能守住自己的根本。这种人我都想要去拜他为师，何况那些不如我的人呢？
孔子接着说“物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也”，孔子说，王骀这个人的境界非常高，他视万物为一个整体，完全感觉不到自己身体的缺陷，他看待自己失去的那只脚，就像掉在地上的一块泥土。
但常季还不太理解孔子的话，接着追问说“他境界高没问题，但为什么有这么多人去追随他吗？”，这里庄子借用孔子之口，说了一句非常有名的话：“人莫鉴于流水而鉴于止水。唯止能止众止”，意思是说，没有人会用流水去映照自己，而要用静止的水来映照自己，只有静止的水，才能反映出一切来照之物。这里庄子借用孔子的口说，王骀就是那个静止的水。孔子说，世上的树木很多，但只有昂然挺立的松柏能四季常青；世上的人也有很多，但只有尧舜这样端正品德的人，才能成为众人的表率。这正是因为，他们先端正了自己，然后才能去端正别人。
所以，为什么王骀可以做到“立不教，坐不议。虚而往，实而归”，其实这是一种德行，一种榜样的力量。
庄子在《德充符》这篇内容中，还说了另外两个被砍去了一只脚的人，一个是郑国的申徒嘉，一个是鲁国的叔山无趾。庄子讲了三个独脚人的故事，并且他们都能做到“知其不可奈何而安之若命”，也就是他们虽然身体残疾，但能坦然接受自己，并将自己视为万物的一部分，所谓“自其同者视之”，这是一种有“德”的境界。
除了形体残缺，庄子在这篇《德充符》中，还说一个哀骀它的故事，鲁哀公听说在卫国有一个人相貌奇丑，而且还没有权势、利禄、口才和学识，但是每个与他相处过的人，都不愿意离开他；女子见过他，都要做他的妻子。于是鲁哀公把他找来要看看这人真的有什么本事，鲁哀公与他相处一个月之后，就发现自己非常信任他，甚至愿意把国事交付于他，在哀骀它走了之后，感觉很惆怅。于是鲁哀公就来问孔子，这个人到底什么地方这么有魅力。
孔子说，他去楚国的时候，路上看见一群小猪在刚死去的母猪身上吸奶，一会儿突然就惊慌失措地跑开了，因为小猪觉得母猪不是自己的同类了，小猪爱母亲，不是爱母亲的形体，而是爱它形体内在的力量。战死沙场的人，不用武器上的装饰品陪葬；被砍断脚的人，没有理由再爱惜自己的鞋子了。所以孔子说，哀骀它之所以不动声色地取信于人，不是在于他的外在的东西，而是他内心的力量。哀骀它是一个“才全而德不形”的人。
在庄子眼中，人有三种境界，一种是“形全”，就是身体没有什么缺陷的人；第二种是“才全”，就是即便是形不全，却依然能够保持自我的本性真实，面对一切处境；第三种是“德不形”，类似道家思想中的“无为而无不为”的意思，就是像哀骀它一样，在很多人看来，他是一个没什么本事的人，他的才能和德行让人完全看不出来痕迹，似有若无，正是顺其自然的极致表现。所以，庄子在这一篇内容中，通过几个虚构有身体残缺的人王骀、叔山无趾、哀骀它、申徒嘉，来阐述了自己的对于“圣人”的境界，就是“才全而德不形”。
这里庄子道家的“德”和孔子儒家的“德”是完全不一样的。庄子在《德充符》中所阐述的道家的“德”是一种内心的自然状态，是一种天性。能保持内心的自然状态的人，就是有德之人。所以，庄子说“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身”，意思是说，道给了每个人的内在天性，而自然给了每个人的外在形体，不要让好恶之情伤害到自己的天性。
所以在道家思想中，“道”是万物的来源和归宿，“德”是万物得之于道者，也就是“德”是一种万物的天然本性，能保持这种本性，就是一种“德”。最高的境界就是“才全而德不形”，让人完全感觉不到“德”的存在和痕迹，才是一种大智慧。这和道家的“无为而无不为”的思想有异曲同工之妙，“无为而无不为”并不是说什么都不做，而是说不刻意为之，要顺其自然，尊重自然规律，与天下万物融为一体，是一种“无我”和“忘我”的境界。
而儒家的“德”，更强调的礼义廉耻和个人修养，是人在社会中表现出的一种道德品行。儒家以“温、良、恭、俭、让”为修身的五德。春秋时期，子禽问孔子学生子贡，为什么孔子每到一个国家都能听到该国的政事，子贡回答：他老人家温和、善良、恭敬、俭朴、谦让，他用这样的态度去对待别人，别人自然会把政事告诉他，这是他与众不同的品德，也是与别人听到政事方式不同的原因。《荀子·非十二子》中说：“不知则问，不能则学，虽能必让，然后为德。”意思是说，一个人不知道就要向别人请教，不会做就要学习，虽然能做了，一定还要谦让，这才算是有“德”之人。