《大学》注释（九）

【原文】所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此为修身在正其心。

【译文】所谓修治自身在内心保持虚静无为，是说自身有愤怒的情绪，则不能虚静无为；有恐惧的情绪，则不能虚静无为；有所偏爱，则不能虚静无为；有忧虑的情绪，则不能虚静无为。内心虚明，无所安住，视而不见，听而不闻，食而不和其味。这就是修治自身在于内心保持虚静无为。

【注释】

[1] 总说

孔颖达《礼记注疏》：“此覆说前‘修身’、‘正心’之事。”

[2] 忿懥（zhì）、恐惧、好乐、忧患

《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

宋·卫湜《礼记集说》：蓝田吕氏曰：“大人者，不失其赤子之心。赤子之心，良心也。天之所以降衷，民之所以受天地之中也。寂然不动，虚明纯一，与天地相似，与神明为一。《传》曰：‘喜怒哀乐之未发，谓之中。’其谓此欤？此心自正，不待人正而后正，而贤者能勿丧，不为物欲之所迁，动如衡之平，不加以物，如鉴之明，不蔽以垢，乃所谓正也。唯先立乎大者，则小者不能夺，如使‘忿懥’、‘恐惧’、‘好恶’、‘忧患’，一夺其良心，则视听食息，从而失守。欲区区修身，以正其外，难矣。”庐陵胡氏（铨）曰：“古之圣人以蒙养正，盖未发之谓蒙，谓喜怒哀乐未发时也。能于此时养之以正，则发而皆中节矣。若发而后禁，则扞格而难胜，故正心必曰先，谓正于未发之前。”永嘉薛氏（季宣）曰：“中庸之学，以率性为道。喜怒哀乐未发，谓之中。有所‘忿懥’、‘恐惧’，则非所谓中，而本性昏矣。心者，神明之舍，居中虚以治五官者也。心为事夺，五官皆失其正，非所以安神明也。一正心，而本性正矣。”范阳张氏（九成）曰：“其所以为‘忿懥’、‘恐惧’、‘好乐’、‘忧患’者，皆血气也。惟忘‘忿懥’以至‘忧患’，则心之本体见矣。故正心者，‘视而不见，听而不闻，食而不知其味’，则以心之正体，无见无闻无味处是也。一流于见闻滋味之间，则心之正体偏矣。故正其心者，消尽血气，忘‘忿懥’以至‘忧患’，乃可耳。心体既见，寂然不动可也，感而遂通亦可也。此心正者之事。正心者，岂可遽言此哉？学者不可不察。”四明李氏(元白)曰：“始焉心足以制其身，今也身反以戕其心。故经不曰‘心有所忿懥’，而特曰‘身有所忿懥’。挈其身而言之，所以明数者之累，乃生于身而非生于心也。然身之与心常相关而不相违，安有身为物累，而心为我有者乎？吾见忿怒之横生，嗜好之纷起，而恐惧、忧患且交战于方寸，则心之存焉者寡矣。故经列四者于前，而继之曰‘心不在焉’。”

宋·司馬光《易説》（卷三）于《咸》之“九四”下云：“心感于物，为善，为恶，为吉，为凶，无不至焉。必也执一以应万，守约以御众，其惟正乎？夫正而遇祸，犹为福也，求仁得仁，又何悔？故心正，则事无不吉，而悔亡也。心苟正矣，则往也、来也、屈也、伸也，而心不为之动焉。动于往来，则心倾矣。心苟倾焉，则物以其类应之。是故喜则不见其所可怒，怒则不见其所可喜，爱则不见其所可恶，恶则不见其所可爱，顾右则失左，瞻前则忘后，视必有所蔽，听必有所偏，故曰‘未光大也’。” 宋·张浚《紫岩易传》（卷四）：“《咸》‘九四’以正其心为贞。夫心贞则虚静而公，所感者大。”

《易·同人》：“文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。”

宋·林栗《周易经传集解》（卷七）：“惟君子能正其心，天下之志所由通也。离为心，而在乾之下，故其象为天下之志，岂不然哉？”

【解读】

按：“正其心”之义，即《中庸》之“致中和”，吕大临之“良心”、“寂然不动，虚明纯一”。在《易·咸》卦为“九四”，司马光谓“止于一”，“譬诸止水，寂然不动，物有万变而所以应之者一也”。君子第虚静以守夫贞，方能感通天下之志。故本篇以“虚静无为”释“正心”，着重于阐发义理。《同人》下离上乾，离为文明，乾为健。“二”、“五”中正而相应，同心而善言布于天下，诚然天地喜之，故《彖》曰：“惟君子为能通天下之志。”

“忿懥”、“恐惧”、“好乐”、“忧患”，即《中庸》之“喜怒哀乐”四种情绪，皆为“身”所有。张九成以为“血气”也，李元白谓“乃生于身而非生于心”。人有这些情绪，自然不能做到虚静守贞，心如止水而感通天下。

“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”句，是说要“正其心”应当达到的状态，张九成谓“以心之正体，无见无闻无味处是也”。《易·蒙》：“蒙以养正，圣功也。”胡铨：“古之圣人蒙以养正”，宋·王应麟《困学纪闻》：“圣人教人，用《蒙》而不用《复》，盖《复》者，去其不善，而复于善之谓也。若《蒙》，则无不善，亦未有所失也。”