《庄子》：人生无心外之物，诸相皆由心生

一、

“天下没有心外之物”，这句话出自于王阳明的心学思想，意思就是天下事物皆由心生的道理。

有一天王阳明与一个朋友到南镇游玩，朋友指着石头缝里的一束花对王阳明问道：“你说天下无心外之物，那么花自开自落与我心有什么关系？”

王阳明就说：“你见此花之前，花与你的心各自寂静，你看此花之时，花进入我们的内心，此花便在心中显现，这时可知花不在你的心外，石头中的花对于心来说，其存在本身及意义的被确认，在于花在人心之中的显现。”

王阳明与他朋友的这番对话，常被人拿出来讨论，其中讲述的就是物不在心外的道理，我们所看见的世界都是因为内心意识的存在而展现。

世间万象虽有根源，但是当事物呈现在我们眼中的时候，就已经换了另外一番模样，根源就是我们在观察问题的同时，主观意识便对事件本身产生了影响。

佛家有一句话叫“相由心生”，很多人看到这句话的时候都会这样理解：一个人的外在相貌由自己的内心状态影响而变化。

这个说法本身并没有问题，但是“相由心生”这句话还有一种更深层的道理，那就是世间万象的模样，皆是由自己内心的影响而呈现，你带着什么样的本性去看待世界，世界就会在你面前呈现什么样的状态。

世界上的多数问题，本不存在所谓的美丑善恶，是非好坏等等，但是当我们有了立足点的时候，自身便产生了主观意识，在主观意识的趋势下，事物便有了区别，看似给事物本身树立了一个客观的标准，但实则只是狭隘意识产生的偏见。

就像《道德经》之中说：天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。

当天下人知道美的标准是什么时，丑的概念也就形成了，知道善的标准是什么时，不善的事物也就形成了。

事物本身有一个客观的状态，这是毋庸置疑的事实，但是很多时候我们所得到的结论却只是自己主观偏见带来的结果，这是人之本性的常识状态，而常识却未必会带来正常的结果。

因为当我们带着主观意识看待问题时，就会扭曲了客观事物的本质，让世间万物失去了本来客观的模样，这样偏颇的认知只会得出错误的结论，而这个结论必然会带来糟糕的人生。

解决这个问题的根本，就是放下自己主观偏见的认知，以纯粹的本心状态看待客观的事物，还原事物的本来面目，不以自己的心为心，而是以物的本来面目为面目。

二、

《庄子》之中有一个故事叫《大地的箫声》，其中讲述的就是还原事物本来面目的道理。

南郭子綦有一天斜靠着矮桌，仰头向天，悠然的进入一种忘我境界。

颜回子游就对他说：“老师，我觉得您今天的样子和以往大不相同，难道说人的形体可以变成枯木，心灵可以化作死灰吗？”

南郭子綦就对他说：“你问的好，刚才我就进入了忘我境界，你或许听过人的萧声，却没有听过大地的萧声，你或许听过大地的萧声，却没有听过天的萧声。”

子游听了就说：“请问其中的道理是什么呢？”

南郭子綦这个时候就说：“人的箫声就是指乐器发出的声音，而大地的萧声就是风声，大地吐出来的气叫做风，风一发作，所有的孔穴就大叫起来，这是由风吹过物体而形成的声音，就像大风一吹的时候，山林巨大的孔穴，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵有的，像圆圈，有的像臼窝，有的像深池，有的像浅坑等等，这些孔穴发出的声音，有的像是急流的声音，有的像飞箭的声音，有的像叫骂，有的像呼吸，有的像放声大喊，有的像嚎啕大哭，还有像狗叫，还有像鸟叫的，前呼后应，所有的孔穴都像在唱歌一样。”

子游就说：“地籁是从物体孔穴之中发出的声音，人籁是从各种竹管乐器之中发出的声音，那么什么是天籁之声呢？”

南郭子綦就说：“天籁虽然有万般不同，但是他们的发声和停息都是出自于自然，使其怒号的是谁呢？”

大地的萧声出自于物体的孔穴，是风吹过物体的声音；人类的萧声出自于竹管乐器；而天籁之声，就是不以自己的意识感知声音而存在的本来状态。

声音本身是没有喜怒哀乐的，但是当人带着情绪再去听声音的时候，就有了喜怒哀乐，而去除主观的意识，还原声音本身的状态，不以自己的感知为感知，不以自己的主观角度去判断事物，还原一切为自然，这就是“天籁之音”。

人生“心外无物”，你所看见的未必是客观存在的真相，或许只是在无意之间由主观情感意识形成的偏见，在歪曲事物本原面目的同时，自己不自知，甚至拿着自以为是的标准企图主导事物。

如果能够跳出自己的意识局限，还原事物本身的客观面目，这便是高于世俗的道理。

作者|国学书舍