《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎！是故，《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。《履》和而至；《谦》尊而光；《复》小而辨于物；《恒》杂而不厌；《损》先难而后易；《益》长裕而不设；《困》穷而通；《井》居其所而迁；《巽》称而隐。《履》以和行；《谦》以制礼；《复》以自知；《恒》以一德；《损》以远害；《益》以兴利；《困》以寡怨；《井》以辨义；《巽》以行权。”《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪！当文王与纣之事邪！是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。一、通行本《系辞传》与帛书《易传》“三陈九卦”释义，巽与涣差异之谜通行本《系辞下传》第七章（按朱熹《本义》分章）有“三陈九卦”之说，所谓三陈九卦，是指三次陈述履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽九卦。《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎！是故，《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辩也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。《履》和而至；《谦》尊而光；《复》小而辨于物；《恒》杂而不厌；《损》先难而后易；《益》长裕而不设；《困》穷而通；《井》居其所而迁；《巽》称而隐。《履》以和行；《谦》以制礼；《复》以自知；《恒》以一德；《损》以远害；《益》以兴利；《困》以寡怨；《井》以辩义；《巽》以行权。帛书《易传》也有“三陈九卦”篇，该篇虽见于帛书《衷》篇，实为帛书《系辞》母本脱简所致（见《从帛书《易传》母本竹简脱落与还原说起》）。《易》之】興也，於中故（古）乎！作《易》者，亓（其）又（有）患憂與（歟）！上卦九者，赞以德而占以義者（44下）也。履也者，德之坖（基）也。嗛（謙）也者，德之
（柄）也。復也者，德之本也。恒也者，德之固也。损也者，德之脩（修）也，益【也】（45上）者，德之譽也。困也者，德之欲也。丼（井）【也】者，德之地也。渙也者，德【之】制也。
是故占曰：履，和而至；（45下）嗛（謙），
（尊）而光；復，少（小）而辨於物；恒，久而弗厭；损，先難而後易；益，長裕而與（譽）；宋（困），
（窮）而達，丼（井），居亓（其）所而遷；（46上）渙，【比】而救。
是故履以果行也；嗛（謙）以制禮也；復以自知也；恒以一德也；損以遠害也；益，以與（興）（46下）禮也；困以辟（避）咎也；丼（井）以辯義也；渙以行權也。子曰：“渙而不救，則比矣。”《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎！是故，《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辩也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。《周易》的兴起，大概在殷商之末的中古时代吧？创作《周易》的人，大概心怀忧患吧？《周易》有九个上等卦，幽赞神明之德而占断卦义，它们是：《履》卦（履礼），是德之基础；《谦》卦（谦虚），是德之枋柄；《复》卦（复道），是德之根本；《恒》卦（恒久），是德之巩固；《损》卦（减损），是德之修正；《益》卦（增益），是德之充裕；《困》卦（困穷），是德之辨别；《井》卦（井田），是德之处所；《巽》卦（申命），是德之规范。以上第一陈，是按照卦象以述卦德。履，《说文》“足所依也”，故曰“德之基”。基，帛书作坖，同基；亓同其。谦古文兼，兼，《说文》“并也。从又持秝。兼持二禾，秉持一禾。”故曰“德之柄”。柄，帛书作
，即枋，通柄。
恒，卦辞曰“利贞”，《大象传》曰“君子以立不易方”，故曰“德之固”。损，《大象传》“君子以惩忿窒欲”，损为减损、修正，故曰“德之修”。困，“德之辨”，困井判分卦序，释义见下文。辨，帛书作“欲”，求也。井，古人依井而居，《通典·食货典·乡党》云“昔黄帝始经土设井以塞诤端”，《大象传》“井，君子以劳民劝相”，故曰“德之地”。巽为申命，为制度，故曰“德之制”。巽，帛书作涣卦，巽卦九二：“巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。”象曰：“纷若之吉，得中也。”涣卦彖曰：“王假有庙，王乃在中也。”《礼记·礼运》曰：“祭帝于郊，所以定天位也；祀社于国，所以列地利也；祖庙，所以本仁也；山川，所以傧[bīn]鬼神也；五祀，所以本事也。故宗祝在庙，三公在朝，三老在学，王前巫而后史，卜巫瞽侑[yòu]，皆在左右。王中，心无为也，以守至正。”《履》和而至；《谦》尊而光；《复》小而辨于物；《恒》杂而不厌；《损》先难而后易；《益》长裕而不设；《困》穷而通；《井》居其所而迁；《巽》称而隐。所以，《履》卦，和顺而到崇高；《谦》卦，尊敬他人而光大其德；《复》卦，针对微小的征兆辨析事物；《恒》卦，在任何系统皆居中持之以恒而不厌倦；《损》卦，是先有减损之难而后成获益之易；《益》卦，是长久充裕而不虚设；《困》卦，是困穷时守正而求得亨通；《井》卦，是依据井而迁居邑所（改邑不改井）；《巽》卦，只是称扬号令而不自我显露。以上第二陈，都是按从正训推广到结果和反训的方式陈述卦义。履，上乾为禾（见于彝族后天八卦，《归藏·说卦》），下兑为口，故履为“和”，上乾为天，故曰“至”。谦，谦卑则尊他，故谦为尊，因普敬众庶而彰显光明，故曰“光”，“谦尊而光”后被编入《彖传》。复，冬至一阳生，阳气萌芽，故曰“小”，上坤为牛，故曰“物”，物从牛，《说文》“天地之数，起于牵牛，故从牛。”恒为亘、为太极，卦辞曰“利有攸往”，不已之恒也，故曰“杂而不厌”。恒，恒古文亘，呈周帀形（见恒卦解读），杂通帀（匝为帀的俗字）（王引之《经义述闻》），《易传》凡言“杂”，皆指互体、中爻（杂物撰德，中爻不备，《杂卦传》论中爻）。《周易》、帛书《易》、《杂卦》卦序皆以恒卦为中。“杂”，帛书作“久”，是直述“恒”的字面含义（《彖传》《序卦传》：恒者，久也），不及通行本用“杂”含义深刻。损，“先难而后易”，是从正训到反训。益，“长裕而不设”，是从正训到结果，帛书“长裕而与”是顺训。井，“居其所而迁”，从正训到结果，即卦辞“改邑不改井”，古人围井而居也。巽，“称而隐”，似正训而反训，实皆正训：巽为申命，故曰称扬；巽为入，《杂卦传》“兑见而巽伏也”，故曰隐伏。“巽，称而隐”，帛书作“涣，【比】而救。”比，偏党，涣散。帛书《缪和》：“子曰：涣者，散也。”帛书《衷》“师者，得之救也。”救，读为鸠、逑，训为“聚”。意为：涣卦是因涣散而聚集。《履》以和行；《谦》以制礼；《复》以自知；《恒》以一德；《损》以远害；《益》以兴利；《困》以寡怨；《井》以辩义；《巽》以行权。所以，《履卦》，用来调和人的行为；《谦卦》，用来调整礼节；《复卦》，用来自知过失：《恒卦》，用来专守一德；《损卦》，用来远离祸害；《益卦》，用来增加福利；《困卦》，用来减少怨尤；《井卦》，用来明辨道义；《巽卦》，用来行使权变。履为和，故“履以和行”，和，帛书作“果”，和，歌部匣纽，果，歌部见纽，音近假借。谦，自卑而尊，礼制尊卑，故“谦以制礼”。复为返，故“复以自知”。恒《大象传》曰“君子以立不易方”，帛书《易》（属《连山易》体系）、《杂卦》（属《归藏易》体系）、《周易》三《易》皆以恒卦为卦序之中，故曰“恒以一德”。损，《大象传》曰“君子以惩忿窒欲”，故“损以远害”。益，利也，《大象传》曰“君子以见善则迁，有过则改”，故“益以兴利”。利，帛书作“礼”，音近假借。如字释：兴盛典礼。《周易》履字，帛书皆作“礼”，唯归妹初九“跛能履”作“跛能利”。困，困穷之至，小人则不生怨（小人往往嫉妒、怨恨飞黄腾达之人），故“困以寡怨”。寡怨，帛书作“辟咎”，如字释：避免咎害，与“寡怨”义近。巽为风，为时节（《说文》“鸡，知时畜也”，故巽为鸡），为申命，权变必因时，故“巽以行权”。巽，帛书作涣卦，另加补注：子曰：“涣而不救（逑），则比矣。”帛书《衷》：“比者，得（之）鲜也。”鲜，善也。帛书《二三子》：“[孔子曰]：奂（涣），大美也。”意为如果涣卦不能聚集，就有大美之义，此似释权变之义，因为涣兼有涣散和美奂之义。由于先秦没有印刷术，竹简携带又不方便，所以古人传经大都是口耳相传。如《公羊传》从春秋时期子夏开始口传于公羊高，“高传子平，平传子地，地传子敢，敢传子寿。至汉景帝时，寿乃共弟子齐人胡母子都著于竹帛”。汉初伏胜所传《尚书》，也是“口以传授”，经晁错笔录成书。帛书《易传》与传本《易传》“三陈九卦”的差别，就存在音近假借的原因。巽，帛书《易》作“筭”。筭，《说文》发音“苏贯切”读[suàn]，筭古同算。涣卦，传本《归藏》作“奂”，帛书《二三子》亦作“奂”。“奂”，当为“涣”之本字。奂，《说文》“取奂也。一曰大也。从廾，夐省。”奂读“夐”[xuàn] 涣。楚简《周易》作
，其实就是奂字。古籍中睿与夐多互用。
巽，文部心纽；筭，元部心纽；巽的孳乳字：選，元部心纽；撰，元部崇纽。奂、涣，元部晓纽。可见帛书《易》学派读巽为元部心纽，读涣为元部晓纽，两者发音十分接近，很难分别，所以容易混淆。帛书《易传》“三陈九卦”巽作涣，除了音近假借的因素外，另有象数的原因。见下文。易学史上，最先尝试探索“三陈九卦”的象数规律的是陈抟，《道藏·周易图》（元·张理）说：希夷曰：龙图天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之，三陈九德（卦）探其旨，所以知之也。故《履》，德之基，明用十；《谦》，德之柄，明用十五，亦明五用在於谦。《复》，德之本，明用二十四也。故三卦属上经，明《乾》之用统於《坤》，六卦属下经，明《坤》之用兼於《乾》也。斯则天三三、地二二之义耳。陈抟认为“三陈九卦”与龙图（河图洛书）有关，如履卦是《周易》第10卦，十为河图数；谦为《周易》第15卦，十五为洛书数；复卦是《周易》第24卦，二十四节气。天圆，直径一则周长为三，天为阳，三三得九；地方，边长一则周长为四，地为阴，二二得四。履卦、谦卦、复卦，三卦属于《周易》上经，谦复二卦含坤，故曰“三卦属上经，明《乾》之用统于《坤》”；其余六卦属《周易》下经，六数等于地二乘以天三，故曰“明《坤》之用兼于《乾》也”。实际上陈抟的说理多具建设性和假设性，并没有实质性象数内容。陈抟的尝试显然失败了，因此一千年来无人再去探究“三陈九卦”的象数规律了。到南宋，朱熹干脆认为“三陈九卦”没有象数规律，《朱子语类》说：因论《易》九卦云：“圣人道理，只在口边，不是安排来。如九卦，只是偶然说到此，而今人便要说，如何不说十卦？又如何不说八卦?”圣人论处忧患，偶然说此九卦耳。天下道理只在圣人口头，开口便是道理，偶说此九卦，意思自足。更添一卦也不妨，更不说一卦也不妨。三说九卦，是圣人因上面说忧患，故发明此一项道理，不必深泥。如‘困，德之辨’，若说蹇、屯亦可，盖偶然如此说。元·胡炳文发现九卦按上下经排列井然有序，“非偶然者”：上经自《乾》至《履》九卦，下经自《恒》至《损》《益》亦九卦，上经《履》至《谦》五卦，下经《益》至《困》、《井》亦五卦。经《谦》至《复》又九卦，下经《井》至《巽》又九卦，上经自《复》，而后八卦而为下经之《恒》，下经自《巽》而《未济》，亦八卦复为上经之《乾》，上下经对待，非偶然者。（见《周易本义通释》）近代潘雨廷教授继承陈抟、胡炳文的探索，又对九卦有新的见解。潘先生认为，下经“取恒者，恒序数二，二者，阴成形也，故恒能固于一德。取损益者，损益序数为十一、十二，对履十而言，所谓盛衰之始。衰则修以远害，盛则不设以兴利。取困井者，困井序数为十七、十八，对谦之十五言，……取巽者，巽序数二十七，对复之二十四言，……二十七者，三九也，三陈九卦取义焉”，又发现九卦间隔或隔八，或隔四，或隔七（见：潘雨廷《周易表解》（上海社会科学出版社1993年，第201页——202页）。潘先生的解读极有启发。古时传《易》，有经有图有传，愚颇疑帛书《易传》多出的“上卦九者，赞以德而占以义者也”这句话是针对其卦图而发，意为：上图中的九个卦，是文王幽禁羑里监狱时，因忧患自身与天下，演义六十四卦，幽赞于神明而占断《周易》卦序、卦象、卦德、卦义、卦用也。笔者认为，“三陈九卦”是文王作《易》、序六十四卦的一个重要提纲。上图即三陈九卦，首尾加乾卦后，其象数规律则一目了然。九卦在《周易》六十四卦的卦序：履10，谦15，复24；恒32，损益41、42，困井47、48，巽57（涣59）。帛书《要》孔子说“损益一卦”，因为损益、困井是成对的互覆卦，所以成为一卦。于是九卦实为七卦，上经有履、谦、复三卦，下经有恒、损益、困井、巽四卦，《周易·乾凿度》云：“孔子曰:阳三阴四，位之正也。故易卦六十四，分而为上下，象阴阳也。夫阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳也。阴道不纯而偶，故下篇三十四，所以法阴也”。“三陈九卦”正符合“阳三阴四”法则。《周易折中》评九卦曰：“先儒以其卦推配上下经，皆相对，盖乾与咸、恒对，履与损、益对，谦与困、井对，复与巽、兑对，每以下篇两卦对上篇一卦，凡十二卦而二篇之数适齐矣。然十二卦之中，又止取九卦者，乾、咸其始也，兑其终也，略其终始而取其中间之卦，以著阴阳消息盛衰之渐，故止于九。”笔者在《周易诠释·恒卦》中已经阐明：恒，太极也，中道也，“不易方”也。故帛书《易》（卦序与《连山易》有密切关系）、《杂卦传》（与《归藏易》有密切关系）、《周易》皆以恒卦为64卦之中。《系辞传》曰：“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”帛书《系辞》曰：“是故易有大恒，是生兩儀。兩儀生四馬（象），四馬（象）生八卦，八卦生吉凶，吉凶生六（大）業。”伏羲先天八卦图、伏羲先天六十四卦圆图，都是按照太极原理，一分为二的“加一倍”法画成的。我们再按照“原始反终”法则划分《周易》六十四卦，64卦中分为32，第32卦为恒卦，此三陈九卦之一，这是一分为二（太极生两仪）；然后再二分为四（两仪生四象），64×1/4=16，15谦与16豫是一对卦，上经30卦中分为15，故取15谦卦，此三陈九卦之一；64×3/4=48，47困48井是一对，故取困井。所以恒卦是分64卦为两仪的太极，故帛书《系辞》称太极为“大恒”。谦豫、困井是分64卦为四象的两仪，故谦古文“兼”有“两”之义。“三陈九卦”第一陈说“《困》，德之辨也”，第三陈说“《井》以辨义”，“辨”与困卦、井卦的卦辞、爻辞、《彖传》、《大象传》、《小象传》皆无关。辨，《说文》“判也。”判，《说文》“分也。从刀半声。”判，是用刀切割两半的会意，困井的半分之义显然出于太极、两仪法则。若言出乎《周易》经传，履卦《大象传》“君子以辩上下”最合“辩”义也，先儒从经传找“辨”的依据，只能是强做解人。困井二卦也是《杂卦》第二组“人”道28卦的起点，故困井在《杂卦》与《周易》皆有判分“辨”的职能。（见《周易诠释》：论《杂卦传》“互体”、“三才”之道）太古、上古时期先人发明太阳历，“近取诸身”，依据十个指头将一年分为十个月，每个月36天，这就是十天干（甲乙丙丁戊己庚辛壬癸）的来历。从陶唐氏（尧帝）陶寺遗址看，当时是20个节气，可见在尧帝时仍然使用太阳历。大约到了夏代后羿摄政时，后羿的妻子嫦娥依据一年日月合辰12次，确立了太阴历。既然尧帝时的太阳历有20个节气，那么太阴历应该有24个节气。西周的《逸周书》和《周髀算经》都记载了24节气，《周易》将24节气之首的冬至复卦置于第24卦，说明西周时24节气业已确立。所以在“三陈九卦”中，列第10卦履卦和第24卦复卦。若以32恒卦为起点，那么41、42损益卦就是第10卦，而第24卦是55卦，但损益、困井占了2个数，所以是57巽卦。如此九卦备矣。损益对应履卦，巽卦对应复卦，这5个单卦都与时节有关系。巽卦最早有时节的含义，《连山易》、《易本命》云巽为八，“八主风”。秦《尸子》：“伏牺作八卦，别八节而化天下。”《太平御览》：“伏羲坐于方坛之上，听八风之气，乃画八卦。”第三陈“巽以行权”，乃知时节以行权变也。巽为八节八风，复卦则乘三才为二十四节气。履卦除了在《周易》卦序是第10卦外，其它代表太阳历、五行、十天干的信息则很少，但是履卦的卦爻辞却是依据卦象对应的天象而得，历法的依据也是天象（见履卦解读：“履虎尾”天文溯源）。又履卦有年岁之象，《尔雅》曰“夏曰歲，商曰祀，周曰年”，按第二陈、第三陈皆以履为和，前已述此彝族后天八卦（属《连山》体系）《归藏·说卦》逸象，和通禾，年从禾千声，故履卦有“年”象。岁，从步戌声，履为步，乾在戌位。履卦贞兑，兑为巫祝，故履有祀象。履曰：昔者羿射陼，比庄石上，羿果射之，曰履□◇461□曰：昔者羿毕十日，羿果毕之。思十日并出，以◇470郭璞《山海经注》引《归藏·郑母经》：“昔者羿善射，毕十日，果毕之。”鄭，奠也，奠为尊古文，故“郑母经”即尊母经，《归藏》首坤，尊母之义。尧之时，十日并出，焦禾稼，杀草木，而民无所食。尧乃使羿上射十日。《易林·履之履》：“十乌俱飞，羿射九雌；雄得独全，虽惊不危。”元刊《易林》旧注云：“尧时十日并出，羿射其九日，九乌皆死。”《经义考》引元·吴莱云:“《归藏》今杂见他书，颇类《易林》，非古易也。”此《易林》引用《归藏》之文耳。《归藏》履卦和《易林·履之履》都提到了后羿射十日，这样就把履卦与十日太阳历的关系拉近了。《周易》履卦六三“武人为于大君”，武人或为羿，后羿之“后”为君之古称。蛊卦卦辞“先甲三日，后甲三日”，《彖》曰：“终则有始，天行也”。巽卦九五（即巽之蛊）“无初有终，先庚三日，后庚三日”。十天干属太阳历范畴，蛊卦帛书《易》作“箇”，《说文》：“箇，数也。”巽卦帛书《易》作“筭”，《说文》：“筭，计历数者。”可证蛊（箇）、巽（筭）与历数有密切的关系。巽卦初六“利武人之贞”即履卦六三“武人为于大君”之后羿也。《益》之为卦也，春以授夏之时也，万勿（物）之所出也，长日之所至也，產之室也，故曰益。《授（损）》者，秋以授冬之时也，万勿（物）之所老衰也，长[夕]之所至也，故曰產道窮焉，而產道[启]焉。现在终于恍然大悟，其理论根源在此矣！《杂卦传》“《损》《益》，盛衰之始也。”损益《彖传》皆言“与时偕行”，全与“三陈九卦”之旨相合。九卦确定，三陈九卦图首尾加上乾卦，形成一副完美对称的卦图，体现了《周易》象数的美轮美奂！上经自乾至履隔八卦，履至谦隔四卦，谦至复隔八卦；下经自恒卦至损益隔八卦，损益至困井隔四卦，困井至巽隔八卦，上下都是八四八。上经复卦隔七卦入下经，下经巽卦隔七卦又回到上经。七者，期也，切也（切从七，切换），“七日来复”。此与《周易》第64卦未济终而不终，《杂卦》第三组大过卦循环连互，第64卦夬仍返于乾，有异曲同工之妙！（详见《周易诠释·论《杂卦传》“互体”、“三才”之道》）九卦中的经卦，乾卦1见，坤卦2见，震卦3见，巽卦5见，坎卦2见，艮卦2见，兑卦3见，唯独没有离卦。离，明也，日也，暗无天日，文王拘于羑里之时也。离反坎，坎为忧，无离则有忧患，故曰：“作《易》者，其有忧患乎？”三陈九卦由七组九卦组成，暗合北斗七星九星。北斗七星原先为九星。《黄帝素问·天元大纪论》鬼臾区曰：“臣积考《太始天元册》文曰：九星悬朗，七曜周旋。”唐王冰注：“上古九星悬朗，五运齐宣，中古标星藏匿，故计星之见者七焉。”《续汉书·天文志》注引《星经》：“璇玑者，谓北极星也。玉衡者，谓斗九星也。”《云笈七签·卷二十四·日月星辰部二·北斗九星职位总主》：《黄老经》曰：北斗第一天枢星，则阳明星之魂神也。第二天璇星，则阴精星之魂神也。第三天机星，则真人星之魄精也。第四天权星，则玄冥星之魄精也。第五玉衡星，则丹元星之魄灵也。第六闿阳星，则北极星之魄灵也。第七摇光星，则天关星之魂大明也。第八洞明星，则辅星之魂精阳明也。第九隐元星，则弼星之魂明空灵也。2019年6月20日，河南郑州青台遗址发掘出“北斗九星”遗迹，专家确认为5000多年前仰韶文化中期的天文遗迹，这也是目前国内考古发掘出的最早的北斗九星遗迹。传统认为北斗九星中的两个隐星辅星和弼星位于第六开阳星与第七摇光星两侧，然而郑州青台遗址“北斗九星”图辅星和弼星（编号8、9）却靠近第五玉衡星与第六开阳星。青台遗址“北斗九星”图与三陈九卦图完全吻合，三陈九卦分布于七宫（图如下），损益二卦位于第五宫，困井二卦位于第六宫。三陈九卦偏于空间，合于洛书九宫。陈，兼有陈述与陈列两义。十二叹时之卦合明堂之十二门，即十二地支。上文说，帛书《易传》“三陈九卦”巽作涣，有音近假借的因素。现在探究其象数的原因。笔者说过，古时传《易》是有画图的，今将九卦按上下经画卦如下：我想，古人肯定也怀疑过巽与涣哪个最合乎《易象》原义，如果不考虑上述的五个法则，而是考虑卦爻的阴阳数和“非覆即变”法则（也称为“错综法则”），似乎涣卦比巽卦更为合适。首先，上经的履是一阴五阳卦，谦、复是一阳五阴卦，下经恒、损益、困井都是三阴三阳卦，四阳卦的巽卦似乎不如三阴三阳的涣卦更合乎规律。第二，上经三卦，履卦的变卦（错卦）是谦卦，谦卦上卦不变，下卦覆，则变为复卦；下经损益、困井是互覆卦，恒卦上下皆覆，就变为损卦，唯独巽卦与前一卦井卦没有覆变错综的关系。如果换成涣卦，则水风井后是风水涣，是上下卦互换的关系，似乎更为和洽。然而卦爻阴阳数的法则是不能成立的。因为64卦中三阴三阳卦共有20个，出现的频率是最高的，下经34个卦中三阴三阳卦多达12个，很容易出现三阴三阳组合。而且最后一卦只能从困井之后的下经18个卦中选择，其中三阴三阳卦竟占了9个，50%的或然率形不成法则。即使用涣卦，下经六个单卦全是三阴三阳，也与上经一个一阴五阳卦、两个一阳五阴卦不和洽。而且涣卦并不符合“非覆即变”法则，因此涣卦替代巽卦得不到象数法则的支持。帛书《易传》“三陈九卦”较通行本《系辞传》多出一句“子曰：“涣而不救（逑），则比矣”，犹如画蛇添足，反增“中心疑者其辞枝”的嫌疑。因此，帛书《易传》“三陈九卦”最后一卦作涣卦当属误传，通行本《系辞传》无疑是最佳的本子。《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪！当文王与纣之事邪！是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。《周易》的兴起，应当是在殷朝末年，周文王德业正隆盛的时候吧！应当在文王臣事殷纣期间吧！因此卦爻辞多含警戒危惧的意义。知所畏惧可以使人平安，掉以轻心必将导致倾覆。其中的道理至为宏大，各种事物赖以长生不废。自始至终保持惕惧，其要旨归于慎求“无咎”，这就叫作《周易》的道理。《系辞下传》第十一章与第七章主题呼应，都以“《易》之兴也”起首。第七章起首：“《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎！”有忧患，故立德，三陈九卦是代表，是为“周之盛德邪”。三陈九卦图暗含终则复始于前，是为“惧以终始”。2.王化平《帛书《易传》研究》（119页——122页）3.金春峰《周易经传梳理与郭店楚简思想新释》（80页——82页）4.陈启文：成德广业之“三陈九卦”（《周易研究》1999年第4期）5.刘大钧：续读马王堆帛书《衷》篇（《周易研究》2008年第4期）6.刘震：论《恒》卦——以帛书《易传》为例（《孔子研究》2007年第3期）7.郑万耕：“三陈九卦”章考释（《周易研究》2007年第03期）8.朱熹、黎靖德：《朱子语类》[M].北京:中华书局，1994.9.潘雨廷《周易表解》（上海社会科学出版社1993）（201页——202页）
（本文引自李守力著《周易诠释》，最新修订日期为2020年7月21日 ，为文化传统平台原创发布，本链接可用于个人学习分享。）
