《菜根谭》：在守住原则的基础上灵活生活，才是人生智慧

一、

人生峣峣者易折，皎皎者易污，所以不可背离世俗，但是也不可流于世俗。

背离世俗者过度清高，反而让人觉得行为怪异，难以相处，这是不足取的处事态度；而流于世俗则更不足取，因为看似表面圆润，实则内心毫无底线，这是君子所不屑之风格。

人生需要带着原则去生活，因为一个没有底线的人即便用自己的手段获得了利益，最后也终将因为自己贪利的浅薄之念，葬送了自己人生最根本的道义，一个没有核心道义做自身价值观的人生，就不可能获得一个好的结果，这是原则对于人生所产生的巨大意义。

但同时，人生是一个极其复杂的存在状态，因为在这世间一个人具备着复杂的情感，它可以是善，同时也可以是恶，而一件事情也会存在着不同的影响，可以是好，也可以是坏，而越是复杂的状态就越会产生矛盾和纠葛。

所以在人世间的是是非非之中，如果太守底线，过度偏执于自己所信任的教条，看似坚守了人生的底线，但是这并不利于自己的生存。

那么在这两者都会偏向于极端的状态下，最恰当的生活姿态就是持守中庸之道，在能够守住基本底线的同时，懂得圆润变通，遇事情不过度死板，只有这样才能让自己在面对世间是非时做到游刃有余，也避免那些世俗的问题给自己招来无名的祸端。

在《菜根谭》之中有一句话叫：

惊奇喜异者，无远大之识；苦节独行者，非恒久之操。

这句话的意思就是说：一个人如果过于标新立异，行为怪诞不群，必然不会有高深的学问和卓越的见识；一个人如果只知道苦苦去潜修名节，特立独行，也必然没有长久不变的操守。

对于人生来说，任何事物都包含着不易察觉的影响，想要成就一件事物，一定要从表面努力，也需要看上去与之相反的因素来成就其最终的结果。

我们举一个简单的例子：比如一个人想获取美名的时候，并不一定非要用吹毛求疵的心态，去追求自己想要的名声，能够适当的接纳一些污秽，反而更有利于成就自己的高尚情操。

因为对一件事情产生影响的不仅仅是我们所看到的表面因素，在表面的背后也有着实质性的影响。

这个道理对于我们今天所说的“原则”和“世俗”两者来说都是如此，想成就更好的人生，不是光特立独行自命清高就能获取的，有的时候适当的向世俗妥协一些，用圆润变通的姿态对待生活，才能成就一个最美好的人生。

所有过度偏激的行为都未必会带来好的结果，只有在能够遵守中庸之道的处事姿态上，又能够包容世俗的去生活，适当的圆润变通，反而会收获一个更有意义的人生。

二、

孟子曾经说过一句话叫：隘与不恭，君子不由也！

这句话的意思就是说：气量小和不严肃，君子是不去做的。

孟子说：“伯夷，不是他敬仰的君主不去服侍，不是他可交的朋友也不结交，不在坏人的朝上做官，也不和坏人讲话。一旦和坏人讲话的时候，就好像穿着上朝的礼服礼帽坐在泥土和炭灰上面一样，他把厌恶坏人的心情表达出来，甚至和乡下人在一起的时候，如果那个人帽子不正，他也会立马躲开，好像会弄脏自己似的。所以诸侯王用好言好语请他来做官的时候，他也不接受，就是因为他以为接近这些人自己就不干净了。

但是柳下惠却偏偏相反，他不以服侍污浊的君主为羞愧，也不以当小官为卑微，入朝做官的时候也不隐藏贤能，一定依照他的原则办事。被抛弃也不埋怨，处于穷困境地的时候也不发愁，因此他能高高兴兴地和任何人相处而不丧失自己，让他留下就留下，这就是因为他不把避开当做高洁。”

孟子评价了伯夷和柳下惠两种不同的生活态度，伯夷的人生一言一行都讲究原则，甚至诸侯好言好语请他做官的时候他也不接受。

当时孤竹国的国王想立儿子叔齐为继承人，可是他还没有宣布继承人选就死了，伯夷是国王的长子，他想遵从国王的愿望，就放弃了皇位逃到国外，他的弟弟叔齐因为不愿意违背礼法，陷兄弟于不义，也逃到国外和伯夷一起流亡。

后来商朝灭亡之后，他们不接受周朝俸禄，逃到首阳山上，采薇而食，不食周栗，后来饿死在首阳山上。

和伯夷与叔齐两兄弟的人生态度相比，柳下惠却刚好相反，他从不介意与坏人在一起，也不介意做小官，从不刻意避开污秽以显示自己的高洁。

孟子就认为伯夷太过于偏狭，而柳下惠又太过于失去原则，两种人都是君子不可取的态度。因为君子应该秉承的状态就是在讲原则的基础上也讲灵活，这才是人生的理想状态。

人既然在社会上生存，就不可能背离世俗的是是非非，所以在身处于世俗的状态中，只有保持中庸的处事姿态，才能让自己在面对问题的时候做到游刃有余。

否则要么会脱离人群招来祸端，要么会因为流于世俗失去人生的底线，两者皆不可取，只有两者适度平衡，才是人生智慧。

作者|国学书舍