《道德经》第26章：宜戒轻躁

【原文】

重为轻根，静为躁（zaò）君①。是以君子终日行不离辎（zī）重②。虽有荣观③，燕处超然④。奈何万乘之主⑤，而以身轻天下？轻则失根⑥，躁则失君。

【注释】

①躁(zaò)：这里有动的意思。

②辎（zī）重：军用器械、粮草、营帐、服装等的统称。

③荣观：贵族游玩享乐的地方。

④燕处：安居的意思。超然：超脱外物，不陷在里面。

⑤奈何：用反问的方式表示“如何”。万乘之主：一部车子叫一乘，万乘之主即指大国的君主。

⑥根：本。

【译文】

稳重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。所以有道的人终日行事仍保持慎重，就像军队行军离不开辎重一样。即使有奢华的享受，他也漠然处之，从不沉溺其中。为什么有万乘之车的大国君主，还轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本，躁动就会丧失主宰。

【导读】

在轻与重、动与静这两对统一对立的矛盾现象中，重是根本，轻是其次，只重视轻而忽略重就会失去根本;静是根本，动是其次，只重视静而轻视动就会失去根本。尤其是作为万乘大国的君主，必须守重持静，不可轻佻躁动。

【解析】

本章将了道家的一个重要观点，即修身是一切的根本，它比优越的物质条件乃至天下国家都重要。帝王以身轻，恣情纵欲，不爱惜自己的生命，这就是失去了根本。老子从治身之道过渡到治国之道，谨慎的分析了重与轻、静与躁的关系，阐明了治国者应该以民为国家之根，以德为治国之本的道理。这一思想与第十三章“贵以身为天下，若可托天下”的观点十分相似。

“重为轻根，静为躁君。”“君”与“根”相对，意为主宰者。本篇的开头部分，老子举出了两对矛盾的现象，即轻与重、动与静。在《道德经》的第二章和第十三章里，老子曾经提出过美与丑、善与恶、有与无、难与易、长与短、宠与辱等对立统一的概念。这螋概念的提出，对于阐述朴素的辩证法思想，起到了关键的作用。于是，老子得出了一个重要的结论：矛盾是普遍存在的，任何事物都不是孤立存在的的，而是相互依存、相互制约的。

在分析重与轻的关系时，老子认为，重是轻的根本，轻是由重决定的，如果只注重轻而忽视重，就会失去根本。正是因为有了重，轻才得以存在和维系。、我们可以设想一下：加入地球上没有重力，将会是怎样的一种场景呢？我们将不能站稳脚跟，不能饮食．生命也无法延续下去，那是十分可怕的事情。在分析动和静这一对矛盾时，老子认为，静是根本，动是由静决定的。老子所说的轻可以解释为轻浮，而动可以解释为躁动不安。心理的浮躁，这里指心灵中的全部感情、理性和意志处于一种变动不居的、激烈动荡的矛盾与冲突的状态。同样，这里的“躁”是相对于“天下”（即世界整体）而言的。轻浮和躁动不安均是人格缺陷所映射出来的不良行为举止，这种举止是人们成功的大敌，是上天因人们不顺应自然大道而降下的祸患，必然会受到上天的惩罚。

对此，君子（得道之人）是如何合道而行的呢？老子说：“是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。”“辎”指的是长途旅行时必须携带的衣物，或是军士出征时必须携带的军用器械、粮草和营帐等。老子在这里显然用了隐喻的手法，“辎”在这里指的是那些与人的生活和活动紧密相关的事物：老子的这句话说的是什么意思呢？君子虽然天天都在行事，却从来不轻举妄动，而是谨慎考虑后再行动，绝不会表现出轻率、焦躁的样子。为什么君子能够做到不轻率、不浮躁呢？这是因为他们顺应了天道，并没有随心所欲，胡作非为。尽管他们也有可供享受的亭台楼阁，但是他们身居其中，却怡然自得。也就是说，他们能够超然地面对安逸的环境，而不是沉溺于其中。

如何才能像君子那样合于道呢？其实，道的精神体现在日常生活之中，贯穿于人生的每一个环节里。人们只有始终以道为标准，摒弃外在的贪欲，努力修养自己的身心，才能使自己的思想和言行不偏离大道。具体来说，就是要以静制动，保持内心平静，无私无欲，心中不可留有一丝一毫自勺私心杂念，这样才能进入道境。俗话说：“心里无闲事，不怕鬼叫门。”只要平时行得正、坐得直，自然能够泰然处之，各种杂念也就随之消失。如果平日心术不正．一旦遇上惊险场面，必定会胆战心惊，魂不守舍；或者见景生情，经不住诱惑，这些都不利于人修道。历来修道之人强调行善积德，道理就在这里。修德是为了得道，得道是为了行道。因此，精神世界虽有不尽的荣华美景，却也不能一直沉溺其中，不能自拔，就好比振翼而飞的大雁，不可能永远在蓝天中翱翔，终究还是要飞回巢穴内栖息的。所以，人既要有美妙的精神世界，又不能脱离现实生活。只有把精神世界和现实生活结合起来，才有完美的人生。

“奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”最后，老子将矛头指向了“万乘之主”，也就是大国的君主。老子所处的时代，诸侯君主大都奢侈轻浮、狂妄自大、焦躁轻率。老子认为，身为一国之君，只有做到持重守静，才能克制轻浮焦躁的弱点。如果治国者耽于享乐，或是轻率地处理国家大事，这都是有违“重为轻根，静为躁君”的天道的，那么就会落得“轻则失根，躁则失君”的下场。历史上行为不合于大道的昏庸无道之君，如夏桀、商纣．周幽王，周厉王等，没有一个不遭到后人唾骂和鄙弃的。

在当今社会，人们的物质生活比较丰富，我们应当怎样砑待物质财富呢？是坦然地享受，还是依旧过节俭的生活？其实，。老子的观点就清清楚楚地告诉了我们答案。老子主张顺应自然，由于物质是人创造的，它生不带来死不带去，如果人们过分节俭，一味拒绝富足充裕的生活，日子未免过得单调乏味，所以，适当地追求物质是理所应当的。但是，有一点需要特别注意，那就是人活在世界上，就要锻炼自己创造价值的能力，如果只追求享受而不去劳动，就不合乎人大道，这些行为一定要摒弃，否则就会埋下祸根。

王弼《道德经注》

凡物，轻不能载重，小不能镇大。不行者使行，不动者制动。是以重必为轻根，静必为躁君也。以重为本，故不离。轻不镇重也。失本，为丧身也。失君，为失君位也。

轻的东西不能负载重物，小的东西不能压住大的。事物要借助不移动的东西才能使自身运动。所以说重是轻的根本，静是躁动的君主。因为圣人以重为根本，所以不离根本也就不离重物。轻的无法镇住、支配重的。失本，指的是失去生命。失君，指的是失去君主的地位。

苏辙《老子解》

凡物轻不能载重，小不能镇大，不行者使行，不动者制动，故轻以重为根，躁以静为君。行欲轻而不离辎重，荣观虽乐，而必有燕处，重静之不可失如此。人主以身任天下，而轻其身则不足以任天下矣。轻与躁无施而可，然君轻则臣知其不足赖，臣躁则君知其志于利，故曰“轻则失臣，躁则失君”。

轻的东西不能负载重物，小的东西不能压住大的，事物要借助不移动的东西才能运动，所以说重是轻的根本，静是躁动的君主。想行走得轻快却不离开载重的大车，荣华富贵虽然是好的，但必须不以为意、等闲视之，因此重和静不可以失去。君主是自身来承担天下的权力，如果不看重自身，轻率行事，就不足以担当治理天下的重任。轻和躁本身虽然没有什么危害，但是君主轻浮，臣下就知道他不足信赖；臣下急躁、轻率，君主就知道他只想谋私利，所以说君主轻浮就会失去臣下的忠诚，臣下轻率就会失去君主的信任。

【经典译文】

在前面的章节中老子已经通过美丑、善恶、有无、难易、长短、高下、音声、前后、宠辱等范畴来表达他的辩证法思想了。这里老子又举出动静、轻重的范畴加以讨论大国君主治国所应坚守的根本。我们在学习哲学课程的时候曾经提到过“宇宙间的动是绝对的，而静是相对的”。在这里，老子却坚持了不太一样的观点，他认为静是动的根本，是矛盾的主要方面。很多人对此提出异议，如任继愈先生在《老子新译》中就说:“动与静的矛盾，应当把动看做是绝对的，起决定作用的，是矛盾的主要方面。老子虽然也接触到动静的关系，但他把矛盾的主要方面弄颠倒了，也就是把事物性质弄颠倒了。因此，他把静看做起主要作用的方面。所以老子的辩证法是消极的，是不彻底的，有形而上学因素。这种宇宙观和他所代表的没落阶级的立场完全相适应。”

其实，从全书以及其他道家代表著作联系来看，老子所说的“轻重”、“静躁”并非指一些人所想的那种物理概念上的质量轻重、运动静止而说的。老子更侧重于心态，即个人的修养上。此处说的静即要求人们保持心灵上的宁静，而非浮躁浅薄，也就是前文所言的追求“致虚极，守静笃”的状态。轻者，末也；重者，本也。是说人生于天地之间必有所守，儒家所守的就是“仁”、老子所守的就是“道”、法者所守的就是“法”。舜十分孝顺，父亲不慈、弟弟不敬,但他毫无怨言，所守的就是“孝”；大禹治水三过家门而不入，守的就是“敬”；诸葛亮鞠躬尽瘁、死而后己，守的就是“忠”....每人都应该有自己的根本，这就是人生“重”之所在，失去了这个根本一个人就会丧失生存的目标，甚至生存的意义，成为行尸走肉，草人木偶。万乘的君主所要坚守的就是清静无为的治民之道，他应该以天下百姓为重，顺应自然规律采取相应的政策，而不是以征伐攻掠、珍宝美玉、山珍海味、歌舞美人为乐。

厚重、虚静是养身的根本，而使人轻浮躁动的外欲则是害生的根源。得道君子坚持那些厚重的东西，不被美食胜景所吸引，在欲望面前他们能安然处之。为什么那些大国的君主要殚精竭虑、宵衣旰食地为了国家而轻视自己的身体呢？这种错误的轻重观念，躁动的行为、欲望，会让他们失去根本，最终也会丧失君位。

【哲理引申】

老子说:“重为轻根，静为躁君。”就是告诉人们，无论处于什么环境之中，都要知道自己的根本为何，应该如何坚守，切不可躁动地肆意妄为，放弃原则轻浮行事，更不可树立错误的价值观、人生观，将大好人生都放在错误的目标之上。

每个人都有自己的根本，自己的原则、操守。统治者的根本就是爱惜百姓、以天下为公，所以，能够坚守根本的君主，不会沉浸于物欲享乐，不会为了满足自己的欲望而残害百姓，他们知道自己应该做什么，应该远离什么，所以能够在短暂的一生中取得传扬千古的功绩。

历史上有这样几个典故。大禹为帝的时候，日夜操劳，身心疲惫，他的属下仪狄见了，便将自己偶然造出的美酒献给了他。大禹喝了酒以后，感觉味道鲜美极了，一醉就是三天三夜。醒来时疲劳也得到了缓解，心情很高兴。但当他知道自已饮酒之后竟然睡了三天三夜以后，心中立刻产生了忧虑：酒虽然味道很美，让人忘记疲劳，但却让自己荒废了政务。为天下百姓服务是自己的职责，怎么能为了避免疲劳而忘记了百姓的疾苦呢?于是他感慨：“后世一定会有君主因为沉溺美酒而失去国家的!”从此以后便疏远了仪狄，也不再去喝酒。

齐桓公一次半夜肚子饿，又没有什么想吃的东西，于是易牙便为他烹饪了一席美餐。齐桓公吃后，感觉世上再也没有更好的东西了，余味在口中回绕，整夜都睡不着觉。第二天，没有精神上朝，耽误了国政。于是，桓公感慨道:“后世一定有因为美味而丧失国家的。”

晋文公得到了一个绝色美女，在她的陪伴之下沉迷于饮酒作乐之中，三日没有上朝。醒悟以后，他感慨道:“后世一定有因为美色而丧失国家的!”于是，疏远了美女，开始勤于国事。

楚庄王登上强台，眺望远方的山，左面是长江美景，右面是洞庭绝色，前面方淮之水更是秀美绝伦，觉得山水之乐仿佛可以让人忘记生死，便在这里流连许久。醒悟之后，他觉得沉迷于山水之乐，让自己耽误了国事,便感慨道:“后世一定有游山玩水而失去国家的!”便发誓不再登高游乐。

大禹、齐桓公、晋文公、楚庄王，都知道自己为君的根本在于治民，在错误的追逐之中能够醒悟过来，并改正错误，所以他们都建立了一番功业，得到后人的敬仰。相反，有些统治者，以为拥有天下便可以肆无忌惮、胡作妄为，他们不爱惜人民，不重视国事，将所有的精力都放在享乐骄奢浮逸的享乐之中，最终的结果就是，他们都失去了自己的国家甚至生命。

秦二世就是个不知本末、轻躁失根的人。他本来就是靠不正当的手段夺得帝位，即位以后，又不知道好好修德善政，治理国家，反而采用严酷的刑罚，诛杀看不顺眼的大臣，整日沉溺于酒色之中，将国事都托付给奸臣赵高，最后导致了国家的灭亡。

秦二世做了皇帝以后，昏庸无能的本性便暴露无遗，一次他和赵高谈论说道:“人这一生就如白驹过隙，做了皇帝，我便想尽情地享乐，爱卿你看如何呢?”赵高正想专权，于是便附和道:“陛下想得实在是太对了，做皇帝就该如此，那些所谓的圣王，身居高位却每日忧心竭虑的，拥有天下又有什么用呢?还是您英明啊!"秦二世听了哈哈大笑，觉得己真是有史以来最英明的君主。

受到赵高的怂恿，秦二世又向李斯询问长久享乐下去的方法。他对李斯说:“尧做天子的时候，住的房子是茅草搭建的，吃的是野荣煮成的汤，冬天裹鹿皮御寒，夏天就穿粗陋的麻衣。大禹为了治水，东奔西波十几年，劳累得大腿掉肉，小腿脱毛，最后竟然客死他乡。做帝王这个样子，难道是他们的初衷吗?贫寒的生活大概都是那些穷酸的读书人所倡导的吧，肯定不是帝王们的真实意愿。既然做了天子，就要拿天下的东西来满足自己的欲望，这才叫富有天下嘛！自己没有一点好处，谁还有心思去治理好天下呢？我就是想尽情享乐，永享天下,爱卿有什么好的办法呢?”

李斯看到秦二世竟然有这种想法和追求，便引用很多典故、讲了很多道理来劝谏他，希望他疏远赵高等奸佞小人。可惜秦二世不听，反而认为赵高是真的对自己好，更亲近赵高。

在赵高的怂恿之下，秦二世越来越荒淫，连续数月在后宫沉迷于美色、酒乐之中，还大征徭役兴建官室台阁。天下百姓不堪重负，纷纷起兵造反，到处都燃起了反秦的战火，秦二世却不闻不知。直到最后被赵高弑杀，还不知道醒悟。

统治者应该务其根本，不要错误地追求淫乐、嬉游，普通人又何尝不是如此。生活中有很多人就是因为不知道自己应该怎样生活，沉溺于各种不好的习惯之中，追求错误的东西，如赌博、酗酒等，最后迷失在生活之中，给自己带来祸患和失败。老子在此告诫世人“轻则失根，躁则失君”，就让人们好好思考一下自己立身于世的根本是什么，应该怎样去坚持；自己人生目标是什么，应该如何去追求。这是每个人都该好好思索，时时不忘的。