《易经》译注集注-睽

睽（卦三十八）离上兑下

【原文】《睽》：小事吉。

【今注】睽kuí：卦名。原义为目不相视，引申为违背、乖异、隔膜。帛《易》作“乖”。

【今译】睽：小事吉利。

（《睽卦》象征对立；小心谨慎地去行动做事，就能获得吉祥。）

【周易正义】

38兑下离上。睽：小事吉，

[疏]正义曰：“睽”者，乖异之名，物情乖异，不可大事。大事谓与役动众，必须大同之世，方可为之。小事谓饮食衣服，不待众力，虽乖而可，故曰“小事吉”也。

【集解】虞翻曰：大壮上之三在系，盖取无妄二之五也。小谓五。阴称小，得中应刚，故“吉”。郑玄曰：睽，乖也。火欲上，泽欲下，犹人同居而志异也，故谓之“睽”。二五相应，君阴臣阳，君而应臣，故“小事吉。”。

【朱熹注】兑下，离上。

睽：小事吉。○睽，乖异也。为卦上火下泽，性相违异；中女、少女，志不同归，故为睽。然以卦德言之，内说而外明。以卦变言之，则自《离》来者，柔进居三，自《中孚》来者，柔进居五，自《家人》来者兼之。以卦体言之，则六五得中，而下应九二之刚。是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。

【原文】《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉！

【今注】此释《睽》卦卦名及卦辞之义。睽：乖异。○火动而上，泽动而下：《睽》卦下兑上离，兑为泽，离为火。泽动而下润，火动而炎上。○二女同居：《睽》兑为少女，离为中女。故《睽》为“二女同居”。○志不同行：志向不相同。案马其昶：“《诗》云：'女子有行，远父母兄弟，女各有家’。故不同行。”○说而丽乎明：兑为说，离为丽、为明。○柔进而上行：六五以柔而上进而行在尊位。似《家人》六二变《睽》六五。○得中而应乎刚：六五居中而应九二之刚。刚，指九二。○事同：生育万物之事相同。○志通：男女交感之志相通。○事类：生成事因类同。如程氏所言：“生物万殊，而得天地之和，禀阴阳之气则类也。”亦即《系辞》之“方以类聚物以群分”也。

【今译】《彖传》说：睽，火动而炎上，泽动而润下，离兑二女住在一起，志向不同，很难一起行动。喜悦而附之一文明，六五阴柔进而上行于外卦，得中而应九二阳刚。所以“小事吉利”。天地虽有差异，但养育万物之事相同，男女性别不同，而其心志相通，万物形形色色各有差异，而各涵阴阳之事类同。《睽》卦所涵的时有盛大呵！

【周易正义】《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“小事吉”。

[注]事皆相违，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。

[疏]“《彖》曰睽动而上”至“小事吉”。○正义曰：“睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行”者，此就二体释卦名为“睽”之义，同而异者也。水火二物，共成烹饪，理应相济。今火在上而炎上，泽居下而润下，无相成之道，所以为乖。中少二女共居一家，理应同志，各自出適，志不同行，所以为异也。“说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉”者，此就二体及六五有应，释所以小事得吉。“说而丽乎明”，不为邪僻。“柔进而上行”，所之在贵。“得中而应乎刚”，非为全弱。虽在乖违之时，卦爻有此三德，故可以行小事而获吉也。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！

[注]睽离之时，非小人之所能用也。

[疏]“天地睽而其事同也”至“时用大矣哉！”○正义曰：“天地睽而其事同”，此以下历就天地男女万物，广明睽义体乖而用合也。天高地卑，其体悬隔，是“天地睽”也。而生成品物，其事则同也。“男女睽而其志通”者，男外女内，分位有别，是男女睽也。而成家理事，其志则通也。万物殊形，各自为象，是“万物睽”也。而均於生长，其事即类，故曰“天地睽而其事同也。”男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！”既明睽理合同之大，又叹能用睽之人，其德不小，睽离之时，能建其用使合其通理，非大德之人，则不可也，故曰“睽之时用大矣哉”也。

【子夏注】睽，异也。上火下泽，火炎上泽，润下性之异也。二女同居，志各异行，是以睽也。此独化不足失其全，用睽而为合也。他用小事同矣。事之同，则相说明其冝也。柔进上行而应刚，小得其中，睽而应其正，故小事，用之吉。古者圣人之治也。用天下之物成天下之事，取异物相制，或以相合，其类多矣。则天下无不同也。至于天地之殊，男女之别，体异而事同，况乎小物也。子曰：弦木为，弧剡木为矢。盖取诸睽合众材，各睽其小体而成其大器。观是而他可知也。夫济天下之务者，岂止于一材乎。非圣人不能合睽而为功也。

【集解】《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。○虞翻曰：离火炎上，泽水润下也。

二女同居，其志不同行。○虞翻曰：二女，离兑也。坎为志。离上兑下。无妄震为行，巽为同，艮为居。二五易位，震巽象坏。故“二女同居，其志不同行也”。

说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，○虞翻曰：说，兑。丽，离也。明谓乾。当言大明以丽于晋。柔谓五，无妄巽为进。从二之五，故“上行。”刚谓应乾，五伏阳，非应二也。与鼎五同义也。

是以小事吉。○荀爽曰：小事者，臣事也。百官异体，四民殊业，故睽而不同。刚者，君也。柔得其中，而应于君，故言“小事吉也”。

天地睽而其事同也。○王肃曰：高卑虽异，同育万物。虞翻曰：五动乾为天，四动坤为地，故“天地睽”。坤为事也。五动体同人，故“事同矣”。

男女睽而其志通也。○侯果曰：出处虽殊，情通志合。虞翻曰：四动艮为男，兑为女，故“男女睽”。坎为志，为通，故“其志通也”。

万物睽而其事类也。○崔觐曰：万物虽睽于形色，而生性事类言亦同也。虞翻曰：四动，万物出乎震，区以别矣。故“万物睽”。坤为事，为类，故“其事类也”。

睽之时用大矣哉。○《九家易》曰：乖离之卦，于义不大。而天地事同，共生万物，故曰“用大”。卢氏曰：不言义而言用者，明用睽之义至大矣。

【朱熹注】《彖》曰：「睽」，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。○以卦象释卦名义。

说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。○以卦德、卦变、卦体释卦辞。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。○极言其理而赞之。

【原文】《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。

【今注】此释《睽》卦卦爻之象。上火下泽：《睽》下说上离，离为火，兑为泽。火性炎上，水性润下，二者相违悖。故为《睽》象。○同而异：道同而事异。即“天下同归而殊途”。

【今译】《象传》说：上为火，下为泽，《睽》卦之象。君子效此当取道同而存事异。

（《睽卦》的卦象是，兑泽下离火上，为水火相遇之表象，象征对立。所以君子应该在求大同的前提下，保留小的差别和不同。）

【周易正义】《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。

[注]同於通理，异於职事。

[疏]正义曰：“上火下泽睽”者，动而相背，所以为“睽”也。“君子以同而异”者，佐王治民，其意则同；各有司存，职掌则异，故曰“君子以同而异”也。

【子夏注】上火下泽，志睽者也。中有小事之用焉。君子合异以同其事，同则务济，类非不可以无别，无别则乱生，故君子同其事而异其道。

【集解】《象》曰：上火下泽，睽。○荀爽曰：火性炎上，泽性润下，故曰“睽”也。

君子以同而异。○荀爽曰：大归虽同，小事当异。百家殊职，四民异业。文武并用，威德相反，共归于治，故曰“君子以同而异”也。

【朱熹注】《象》曰：上火下泽，睽，君子以同而异。○二卦合体而性不同。

【原文】初九，悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。

《象》曰：「见恶人」，以辟咎也。

【今注】逐，追。帛《易》作“遂”，古逐，遂通假。“恶”帛《易》作“亚”，“亚”当为“恶”字之借。以辟咎：可以避免咎灾。

【今译】初九：悔事消亡，丧失的马不必追寻，自己会返回，见到恶人无咎害。

（悔恨消失；跑掉的马不要去撵它，它自己就会回来。接近同自己对立敌视的人，不会有什么祸患。）

《象传》说：“遇见恶人”，以避免咎灾。

（“接近同自己相对立敌视的人”，通过这种方法彼此沟通，以避免因更加对立而带来的危害。）

【周易正义】初九：悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。

[注]处睽之初，居下体之下，无应独立，悔也。与四合志，故得“悔亡”。马者，必显之物。处物之始，乖而丧其马，物莫能同，其私必相显也，故“勿逐”而“自复”也。时方乖离，而位乎穷下，上无应可援，下无权可恃，显德自异，为恶所害，故“见恶人”乃得免咎也。

[疏]“初九，悔亡，丧马勿逐自复，见恶人无咎”。○正义曰：“悔亡”者，初九处睽离之初，“居下体之下，无应独立”，所以悔也。四亦处下，无应独立，不乖於己，与己合志，故得“悔亡”。“丧马勿逐自复”者，时方睽离，触目乖阻。马之为物，难可隐藏，时或失之，不相容隐，不须寻求，势必“自复”，故曰“丧马勿逐自复”也。“见恶人无咎”者，处於穷下，上无其应，无应则无以为援，穷下则无权可恃。若标显自异，不能和光同尘，则必为恶人所害，故曰“见恶人无咎”。“见”，谓逊接之也。

《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。

[疏]“《象》曰见恶人以辟咎也”。○正义曰：“以辟咎也”者，恶人不应与之相见，而逊接之者，以“辟咎”也。

【子夏注】睽，异类而同也。未合而悔生也。故六爻初皆咎，而能免之者，以其小事同也。小事同者，何往不同哉，故皆有终也。马，类之异也。睽之初，不相与，故丧之矣。终赖而相济也，则勿逐而自复矣。火泽体异而相恶也，恶而睽之，复相逺矣。见而和之，何咎之有。与时终睽，而小事吉也。

【集解】虞翻曰：无应，四动得位，故“悔亡”。应在于坎，坎为马。四而失位，之正入坤，坤为丧。坎象不见，故“丧马”。震为逐，艮为止，故“勿逐”。坤为自，二至五，体复象，故“自复”。四动震马来，故“勿逐自复”也。离为见。恶人谓四，动入坤初，四复正。故“见恶人，以避咎矣”。

【朱熹注】初九，悔亡，丧马勿逐，自复，见恶人，无咎。○上无正应，有悔也。而居睽之时，同德相应，其悔亡矣。故有丧马勿逐而自复之象。然亦必见恶人，然后可以辟咎，如孔子之于阳货也。

《象》曰：「见恶人」，以辟咎也。

【原文】九二，遇主于巷，无咎。

《象》曰：「遇主于巷」，未失道也。

【今注】巷，里中小道。未失道：九二以阳居阴而失正，然而上应六五而得援，故“未失道”。

【今译】九二：在小巷中遇见主人，没有咎害。

（在小巷中碰到了居于高位者，虽然不合常规，但是却没有什么危险和灾难。）

《象传》说：“在巷道中遇见主人”，尚未失道。

（“在小巷中碰到了居高位者”，虽然这不合常规，但是却并不违背原则。）

【周易正义】九二：遇主于巷，无咎。

[注]处睽失位，将无所安。然五亦失位，俱求其党，出门同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。处睽得援，虽失其位，未失道也。

[疏]“九二，遇主于巷，无咎”。○正义曰：九二处睽之时而失其位，将无所安。五亦失位，与己同党，同趣相求，不假远涉而自相遇，適在於巷。言遇之不远，故曰：“遇主於巷”。“主”谓五也。处睽得援，咎悔可亡，故“无咎”也。

《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。

[疏]正义曰：“未失道”者，既遇其主，虽失其位，亦“未失道也”。

【子夏注】火泽，睽也。而不相通阴阳，匹也。相求之物，睽而相望而相得。曰遇巷者，不逺而得也。初为出门，二为巷乎，相得既通，可无咎矣。

【集解】九二：遇主于巷，无咎。○虞翻曰：二动体震。震为主，为大涂，艮为径路。大道而有径路，故称“巷”。变而得正，故“无咎”而“未失道也”。

《象》曰：遇主于巷，未失道也。○虞翻曰：动得正，故“未失道”。崔觐曰：处睽之时，与五有应。男女虽隔，其志终通。而三比焉，近不相得。遇者，不期而会。主者，三为下卦之主。巷者，出门近遇之象。言二遇三，明非背五，未为失道也。

【朱熹注】九二，遇主于巷，无咎。○二、五阴阳正应，居睽之时，乖戾不合，必委曲相求而得会遇，乃为无咎，故其象占如此。

《象》曰：「遇主于巷」，未失道也。○本其正应，非有邪也。

【原文】六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。

《象》曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。

【今注】舆，车。曳ye，拉，牵引。掣che，两角竖起。○天且劓：在罪人额头上刺字曰“天”，周朝叫“墨刑”。劓yi，割掉罪人的鼻子，称“劓刑”○无初，起初受刑没有利。○位不当：六三的阴居阳位而不中，○遇刚：六三与九四相比，与上九相应，故曰“遇刚”。

【今译】六三：看见车被牵引，牛的双角竖起，赶车人又受到墨刑和劓刑。最初虽有磨难，最终有好的结果。

（就像后边的车被托住，前面的牛又被限制，处境极为困难；又像是受了除掉头发和割掉鼻子的刑罚；虽然开始时是这样的困难和难以相合，但最终还是可以达到自己的目的的。）

《象传》说：“见大车被牵引”，六三位不正当。“初不利而有好的结果”，六三阴柔遇到阳刚。

（“像车子被拖住”的情形是因为六三爻所处的位置不恰当。“开始时极为困难，但最终还是可以达到目的”的原因，在于能和阳刚相应合。）

【周易正义】六三：见舆曳，其牛掣。其人天且劓，无初有终。

[注]凡物近而不相得，则凶。处睽之时，履非其位，以阴居阳，以柔乘刚，志在於上，而不和於四，二应於五，则近而不相比，故“见舆曳”。“舆曳”者，履非其位，失所载也。“其牛掣”者，滞隔所在，不获进也。“其人天且劓”者，四从上取，二从下取，而应在上九，执志不回。初虽受困，终获刚助。

[疏]“六三见舆曳其牛”至“无初有终”。○正义曰：“见舆曳其牛掣”者，处睽之时，履非其位，以阴居阳，以柔乘刚，志在上九，不与四合。二自应五，又与巳乖。欲载，其舆被曳，失巳所载也。欲进，其牛被牵，滞隔所在，不能得进也。故曰“见舆曳其牛掣”也。“其人天且劓，无初有终”者，黥额为天，截鼻为劓。既处二四之间，皆不相得，其为人也，四从上刑之，故黥其额，二从下刑之，又截其鼻，故曰“其人天且劓，“而应在上九，执志不回，初虽受困，终获刚助”，故曰“无初有终”。

《象》曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。

[疏]“《象》曰”至“有终遇刚也”。○正义曰：“位不当”者，由位不当，故舆被曳。“遇刚”者，由遇上九之刚，所以“有终”也。

【子夏注】睽始异，而终有遇，履非其位，不安所处，舆曵者也。乘刚不能制下，其牛掣也。四与已睽，近不相得，则害生矣。故自上刑也。履于不正，是固然矣，始睽而难故，无初也。应而后合，故有终也。

【集解】六三：见舆曳，其牛觢。○虞翻曰：离为见。坎为车，为曳。故“见舆曳”。四动坤为牛，为类。牛角一低一仰，故称“觢”。离上而坎下，“其牛觢也”。

其人天且劓，无初有终。○虞翻曰：其人谓四，恶人也。黥额为天，割鼻为劓。无妄乾为天。震二之乾五，以阴墨其天。乾五之震二，毁艮，割其劓也。兑为刑人。故“其人天且劓”。失位，动得正成乾，故“无初有终”。《象》曰：“遇刚”，是其义也。

《象》曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。○虞翻曰：动正成乾，故“遇刚”。

【朱熹注】六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓。无初有终。○六三、上九正应，而三居二阳之间，后为二所曳，前为四所掣，而当睽之时，上九猜很方深，故又有髡劓之伤。然邪不胜正，终必得合，故其象占如此。

《象》曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。

【原文】九四，睽孤遇元夫，交孚，厉，无咎。

《象》曰：「交孚无咎」，志行也。

【今注】元，善。夫，人。孚，诚信。○交孚：以诚信相交。志行：九四之阳处坎中，坎为通，故“行”。

【今译】九四：乖异孤独之际，遇到善人，交之以诚信，虽危厉，无咎害。

（到处都是对立，孤独无援，但正好遇到了一位充满阳刚的大丈夫，彼此信任，相互理解，虽有危险，但却能免去灾祸。）

《象传》说：“诚信相交无咎”，志在行施。

（“相互理解，虽有危险，但却能免去灾祸”，就在于他们有着共同的志向和行动。）

【周易正义】九四：睽孤，遇元夫。交孚，厉，无咎。

[注]无应独处，五自应二，三与己睽，故曰“睽孤”也。初亦无应特立。处睽之时，俱在独立，同处体下，同志者也。而巳失位，比於三五，皆与巳乖，处无所安，故求其畴类而自讬焉，故曰“遇元夫”也。同志相得而无疑焉，故曰“交孚”也。虽在乖隔，志故得行，故虽危无咎。

[疏]“九四”至“交孚厉无咎”。○正义曰：“元夫”谓初九也。处於卦始，故云“元”也。初、四俱阳而言“夫”者，盖是丈夫之夫，非夫妇之夫也。

《象》曰：“交孚”、“无咎”，志行也。

【子夏注】睽而无应，志患其孤，求与同者，初亦不偶合。志交信孚以阳，召阳非好合者，故危矣。同体与事，故无咎也。睽无自成，必自外合也，故两阳而有终焉。

【集解】九四：睽孤遇元夫，交孚，厉，无咎。○虞翻曰：孤，顾也。在两阴间，睽五顾三，故曰“睽孤”。震为元夫。谓二已变，动而应震。故“遇元夫”也。震为交，坎为孚，动而得正，故“交孚，励精图治，无咎”矣。

《象》曰：交孚无咎，志行也。○虞翻曰：坎动成震，故“志行也”。

【朱熹注】九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。○睽孤，谓无应。遇元夫，谓得初九。交孚，谓同德相信。然当睽时，故必危厉，乃得无咎。占者亦如是也。

《象》曰：交孚无咎，志行也。

【原文】六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎？

《象》曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。

【今注】厥，其。噬shi，吃。肤，柔软的肉。

【今译】六五：悔事消亡（没有悔恨），与其宗人吃肉（见同宗族的人在吃肉），前往有何灾害。

（悔恨消失，像柔软的皮肤那样一咬就入，放开前进，能有什么危害呢？）

《象传》说：“其与家一起吃肉”，前往有福庆。

（“厥宗噬肤”，表明前进必然会有值得庆贺的事情。）

【周易正义】六五：悔亡。厥宗噬肤，往，何咎？

[注]非位，悔也，有应故悔亡。“厥宗”，谓二也。“噬肤”者，齧柔也。三虽比二，二之所噬，非妨巳应者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。

[疏]“六五悔亡”至“往何咎”。○正义曰：“悔亡”者，失位，悔也，“有应故悔亡”也。“厥宗噬肤，往何咎”者，宗，主也，谓二也。“噬肤”谓噬三也。三虽隔二，二之所噬，故曰“厥宗噬肤”也。三是阴爻，故以“肤”为譬，言柔脆也。二既噬三即五，可以往而“无咎”矣，故曰“往无咎”。

《象》曰“厥宗噬肤”，往有庆也。

[疏]“《象》曰”至“往有庆也”。○正义曰：“往有庆也”者，有庆之言，善功被物，为物所赖也。五虽居尊而不当位，与二合德，乃为物所赖，故曰“往有庆也”。

【子夏注】睽而未通，悔之道也。终而有应，故悔亡之矣。宗二也。三柔比之，欲以为附，二噬而絶也。而愿合于已，往何咎哉。柔肤也。阳噬之易也。中而有与，往有庆也。

【集解】六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。○虞翻曰：往得位，“悔亡”也。动而之乾，乾为宗。二动体噬嗑，故曰“噬”。四变时，艮为肤。故曰“厥宗噬肤”也。变得正成乾，乾为庆，故往无咎而有庆矣。

《象》曰：厥宗噬肤，往有庆也。○王弼曰：非位悔也。有应，故“悔亡”。厥宗谓二也。噬肤者，啮柔也。三虽比二，二之所噬，非妨已应者也。以斯而往，何咎之有。往必见合，故“有庆也”。案：二兑为口，五爻阴柔，噬肤之象也。

【朱熹注】六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？○以阴居阳，悔也。居中得应，故能亡之。厥宗，指九二。噬肤，言易合。六五，有柔中之德，故其象占如是。

《象》曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。

【原文】上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾。往遇雨则吉。

《象》曰：「遇雨之吉」，群疑亡也。

【今注】豕shi，猪。涂，泥土。○“先张之弧”的“弧”为弓。“后说之弧”的“弧”为壶。○说，悦、喜庆。○群疑亡：指所谓爻辞中“见豕负涂，载鬼一车”及“先张之弧，后说之弧”。

【今译】上九：乘异孤独之时，见猪满身泥土，又有一车鬼。先张弓欲射，后喜悦置酒相庆，不是盗寇，是求婚的。前往遇到雨则吉利。

（对立已达到了顶点，似乎看到一只沾满污泥的猪和装满了鬼的车子，于是就拉开了弓准备对付它，但是后来又放下了弓。因为冷静下来一看，发现并不是强盗，而是要和自己结婚的伴侣。所以这时如果能前往，就会像遇到阴阳相配形成润泽的雨一样，顺乎自然，合乎天意，将一定会获得吉祥。）

《象传》说：“遇到雨有吉利”，众多疑惑消失。

（“像遇到阴阳相配形成润泽的雨一样，会获吉祥”，是说原来的种种怀疑都已经烟消云散，不复存在了。）

【周易正义】上九：睽孤。见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往，遇雨则吉。

[注]处睽之极，睽道未通，故曰“睽孤”。巳居炎极，三处泽盛，睽之极也。以文明之极，而观至秽之物，“睽”之甚也。豕失负涂，秽莫过焉。至“睽”将合，至殊将通，恢诡谲怪，道将为一。未至於洽，先见殊怪，故“见豕负涂”，甚可秽也。见鬼盈车，吁可怪也。“先张之弧”，将攻害也。“后说之弧”，睽怪通也。四剠其应，故为寇也。“睽”志将通，“匪寇婚媾”，往不失时，睽疑亡也。贵於遇雨，和阴阳也。阴阳既和，“群疑亡”也。

[疏]“上九睽孤见豕”至“遇雨则吉”。正义曰：“睽孤”者，处睽之极，“睽”道未通，故曰“睽孤”也。“见豕负涂”者，火动而上，泽动而下，“已居炎极，三处泽盛，睽之极也”。离为文明，泽是卑秽，以文明之极而观至秽之物，事同豕而负涂泥，秽莫斯甚矣，故曰“见豕负涂”。“载鬼一车，先张之弧，后说之弧”者，鬼魅盈车，怪异之甚也。至“睽”将合，至殊将通，未至於治，先见殊怪，故又见“载鬼一车”。载鬼不言“见”者，为豕上有“见”字也。见怪若斯，惧来害己，故“先张之弧”，将攻害也。物极则反，“睽”极则通，故“后说之弧”，不复攻也。“匪寇婚媾”者，“四剠其应”，故谓四为寇。“睽”志既通，匪能为寇，乃得与二为婚媾矣，故曰“匪寇婚媾”也。“往遇雨则吉”者，雨者，阴阳交和之道也。众异并消，无复疑阻，往得和合，则吉从之，故曰“往遇雨则吉”。○注“处睽之极”至“群疑亡也”。○正义曰：“恢诡谲怪道将为一”者，《庄子内篇·齐物论》曰：“无物不然，无物不可。故为举筳与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”郭象注云：“夫筳横而楹纵，厉丑而西施好，所谓齐者，岂必齐形状，同规矩哉！举纵横好丑，恢诡谲怪，各然其所然，各可其所可，即形虽万殊，而性本得同，故曰'道通为一’也。”庄子所言以明齐物，故举恢诡谲怪至异之物，道通为一，得性则同。王辅嗣用此文而改“通”为“将”字者，明物极则反，睽极则通，有似引诗断章，不必与本义同也。

《象》曰：“遇雨”之吉，群疑亡也。

[疏]正义曰：“群疑亡也”者，往与三合，如雨之和。向之见豕、见鬼、张弧之疑并消释矣，故曰“群疑亡也”。

【子夏注】睽之极，恶其孤之深也。三以失位之阴，大乖其道，上以文明之主，观而轻秽之。怪异之先张之弧，不愿之极，后说之弧，思合之深也。无四之宼，则亦亲矣。始睽终合而得吉也。遇阴之极，则好合之道成，又何羣疑之有哉。

【集解】上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车。○虞翻曰：睽三顾五，故曰“睽孤”也。离为见，坎为豕，为雨。四变时坤为土，土得雨，为泥涂。四动艮为背，豕背有泥，故“见豕负涂”矣。坤为鬼，坎为车，变在坎上，故“载鬼一车”也。

先张之弧，后说之壶，○虞翻曰：谓五已变，乾为先。应在三。坎为弧，离为矢，张弓之象也，故“先张之弧”。四动震为后。说，犹置也。兑为口，离为大腹，坤为器。大腹有口。坎，酒在中壶之象也。之应历险以与兑。故“后说之壶”矣。

匪寇婚媾。往遇雨则吉。○虞翻曰：匪，非；坎为寇，之三历坎，故“匪寇”。阴阳相应，故“婚媾”。三在坎下，故“遇雨”。与上易位，坎象不见，各得其正，故“则吉”也。

《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。○虞翻曰：物三称群，坎为疑，三变坎败，故“群疑亡”矣。

【朱熹注】上九，睽孤；见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾。往遇雨则吉。○睽孤，谓六三为二阳所制，而己以刚处明极睽极之地，又自猜很而乖离也。见豕负涂，见其污也。载鬼一车，以无为有也。张弧，欲射之也。说弧，疑稍释也。匪寇婚媾，知其非寇而实亲也。往遇雨则吉，疑尽释而睽合也。上九之与六三，先睽后合，故其象占如此。

《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。