一、

人生处事须分清本末，“本”是以良知为根本的谋事基础，也是做事的本质追求，而“末”则是做事的方式方法。而在这个方式的背后，更重要的则是自己平衡问题的思维。

根本不能变，因为人生不管身处何时何地，都需要有一个主宰，这个主宰也是自己内心的良知，更是世间道义的准则；

而“末”不可不变，人生谋划事也是需要常变的态度，随时而变，随事而变，只有变化，才能以适宜的方式制定切实可行的计划。

以合于理的方式达到道义的目的，这样的方式才能为自己的人生建功立业，同时为世间百姓谋求福祉，二者需兼得，才可成人生内圣外王之事业。

生活中有两种典型的错误形式，都是两者未能兼得而造成的典型偏颇案例，一种是过于圆滑，而一种是过于偏执。

圆滑者没有以良知为底线，他们为了想要达到自己的目的，会选择毫无底线地行使手段，这样的人就是术有余而道不足，即便能达到目的，但是这种目的也多半是为了满足于自身利益而行使的苟且手段。

而另外一种偏执者，就是心中有底线，外在却少了一份圆润变通的智慧，他们只知自己坚守的目的是什么，但是有时却缺乏了灵活退让的一面，甚至会为了自己所谓的坚守而抛弃可以谋划事业的机会，然后处处碰壁，最后抱憾终生。

《孟子》之中有一段非常经典的对话：

淳于髡说：“男女之间授受不亲，这是礼制吗？”

孟子说：“是礼制。”

淳于髡又说：“嫂嫂掉进水里，用手拉她吗？”

孟子说：“嫂嫂掉进水里，而不拉她，是豺狼。男女之间授受不亲，是礼制。嫂嫂掉到水里，用手拉她，则是变通的方法。”

淳于髡说：“当今天下都掉到水里了，先生不拉一把，为什么？”

孟子说：“天下掉到水里，要用'道’来救援，嫂嫂掉到水里是用手去救援，你想用手来救援天下吗？”

在这一番对话之中，淳于髡的本意是劝孟子出手救天下，但是他没有直接说，而是举了一个男女授受不亲，但是却要救嫂子的例子，来表述当今天下都在水中，为何孟子不出手相助。

孟子则认为自己已经在救了，而且是以道相助。

在孟子看来，当今天下于水中，自己用道去救援，行使的是变通的方法，这就像嫂嫂掉入水中用手去拉她的道理一样，都是懂得权衡利弊之后的权变智慧。

二、

淳于髡和孟子两个人看待问题的态度，刚好是我们今天所说凡事不可执着于形式的道理，很多人在世俗中生活的时候，往往都会过度执着于良知本身，而忽略了需要圆润变通的智慧，最后过度死板地执着于形式。

比如有的人在生活中，总以为自己能够坚守底线，但是在很多时候，却恰恰因为自己不懂变通过度死守底线而形成无形的错误，在这个时候，坚守也失去了本身存在的意义。

所以对于内心的坚守来说，它是人生的一个主宰，我们需要以此主宰去谋划事业，但是却不能一味死守于其中。

这是平衡人生知与行的道理，也是人生内圣外王的准则，若将这个准则放入世俗之中，也可作为谋求事业的基础。

对于一件事情来说，怎么去做不重要，重要的是能够遵循道的根本法则，最后达到良善的目的，如果在面对问题和处理问题的时候过度执着于形式，那么自己所努力的就只是事情本身，而不能通过方式达到合理的目的了，而很多人在生活中常犯的错误就是执着于事情本身，同时因为过于执着于形式而错失了达到目的的机缘。

就好像当嫂嫂落入水中，为了遵守授受不亲的礼节，而弃之不顾的道理一样。

《孙子兵法》之中有这样一句话：因形而措胜于众，众不能知。人皆知我所以胜之形，而莫知吾所以制胜之形。

这句话的意思就是说：根据敌情变化而灵活运用战术，即使把胜利摆在众人面前，众人还是不知其中之妙。人们只知道我取胜的作战方法，但不知道我是怎样根据敌情变化灵活运用各种作战方法的。

作战方法是“术”，能够懂得根据敌情变化而灵活运用作战方式的则是道。

人生所有的策略、动作，都需要依照良知为基础去行，才能算得上智慧，否则只是自作聪明的手段，而人生至上的智慧，则是能够以良知为基础，在辅以灵活运用的作战思维，这也是道的存在状态。

所以，能以良知为基础，灵活变化方式，而不是一味坚守着自己的准则不放，甚至为了道德准则而丧失可以有效利用的机会，这才是我们应该理解的关键点。

作者|国学书舍