慢读|老子《道德经》第二十三章
《道德经》
第二十三章
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[原文]
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况於人乎？
故从事於道者，同於道；
德者，同於德；
失者，同於失。
同於道者，道亦乐得之；
同於德者，德亦乐得之；
同於失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
[译文]
不言政令少扰民是合乎自然的。再大的风也刮不了一个早晨，再大的雨下不了一整天。谁制造的狂风暴雨呢？是天地。兴风起雨尚且不能持久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，失道失德的，行为就是暴戾恣肆。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。
马王堆版《道德经》
希言自然，
飘风不终朝，暴雨不终日，孰为此?
天地而弗能久，而况于人乎?
故从事于道者同于道，
德者同于德，失者同于失。
同于德者，道亦德之。
同于失者，道亦失之。
[译文]
不轻易发号施令，而是让万物自作自化。狂风不能刮一早上，暴雨不能下一整天，谁制造的狂风暴雨呢？天地强力施为都不能够长久，又更何况是人呢？所以用道的行为方式从事，就会获得“有道”的结果；用德的行为方式从事，就会获得“有德”的结果；用失道失德的行为方式从事，就会获得“失道失德”的结果。有德之人，道也会得到他；失德之人，道也会失去他。
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王弼《道德经注》
希言自然。
听之不闻名曰希。下章言道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻。然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？
言暴疾美兴不长也。
故从事於道者，道者同於道，
从事，谓举动从事於道者也。道以无形无为，成济万物，故从事於道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存。而物得其真，与道同体，故曰同於道。
德者同於德，
得，少也，少则得，故曰得也。行得则与得同体，故曰同於得也。
失者同於失。
失，累多也，累多则失，故曰失也。行失则与失同体，故曰同於失也。
同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。
言随行其所，故同而应之。
信不足焉，有不信焉。
忠信不足於下焉，有不信也。
苏辙《老子解》
希言自然。
言出於自然，則簡而中；非其自然而強言之，則煩而俳信矣。故曰道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。此所謂希言矣。
飄風不終朝，暴雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
陰陽不爭，風雨時至，不疾不徐，盡其勢之所至而後止。若夫陽亢於上，陰伏於下，否而不得洩，於是為飄風暴雨，若將不勝，然其勢不能以終日。古之聖人言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不窮。世或厭之，以為不若詭辮之悅耳，怪行之驚世，不知其不能久也。
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
孔子曰：苟志於仁矣，無惡也。故曰仁者之過易辭。志於仁猶若此，而況志於道者乎？夫苟從事於道矣，則其所為合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，雖失於所為，然必有得於道德矣。
信不足，有不信。
不知道者，信道不篤，因其失而疑之，於是益以不信。失惟知道，然後不以得失疑道也。
自然，道也。乐清静，希言入清静；合自然，可久也。
“飘风不终朝，趍雨不终日。”
不合清静自然，故不久竟日也。
孰，谁也。天地为飘风趍雨，为人为诫，不合道，故令不久也。
天地尚不能久，人欲为烦躁之事，思虑耶计，安能得久乎？
而，如也。人举事令如道，道善欲得之，曰自然也。
人举事与德合，德欲得之也。
人举事不惧畏道诫。失道意，道即去之，自然如此。
前章已说之也。
杂兴 其三
张廷玉 〔清代〕
飘风不终朝，骤雨不终日。
三复老子言，可知立身术。
譬彼草木微，春华秋始实。
气候苟不完，累累安可必。
寄语功名人，进取休太疾。
早荣亦早枯，易得还易失。
默识乘除机，处满须防溢。