贾宝玉：从“毁僧谤道”到“悬崖撒手”

《红楼梦》里的贾宝玉是一个极其复杂的形象。第十九回里，袭人劝他改过，其中需要改的一条就是“毁僧谤道”。贾宝玉也的确对和尚道士没有什么好感。他在梦里都在呼喊，“和尚道士的话如何信得”。参加贾敬葬礼的时候他也觉得和尚身上气味难闻，会影响女孩子。

可是贾宝玉最终却偏偏“悬崖撒手”，出家为僧了，这是为什么呢？

其实，贾宝玉之所以厌恶和尚道士，是因为他觉得这些人不是真心出家，觉得他们是一群道貌岸然的假斯文。试看《红楼梦》里的出家人：葫芦庙里的和尚还俗后成了门子，还拿出“护官符”给贾雨村看，在他乱判的过程中扮演了重要角色；铁槛寺里的静虚老尼六根不净，用激将法让王熙凤插手别人家的婚姻官司；智能儿凡心未泯，和秦钟关系不清不白，觉得馒头庵就是一个劳坑；清虚观里的张道士溜须拍马，还妄图给贾宝玉提亲，让贾宝玉讨厌。这些所谓的出家人根本没有做到六根清净，而是和俗世中人一样，有私心，有七情六欲。《红楼梦》将庄严佛国里的众生相刻画出来，表明出家人只是一个标签而已。出家的人内心未必出世，他们和现实世界依旧有着千丝万缕的联系。

贾宝玉在遭遇精神危机的时候是会从佛道思想里寻求精神慰藉的。第二十二回，他想调和林黛玉与史湘云之间的矛盾，却两头不讨好。感到挫败的贾宝玉就写下了“你证我证，心证意证。是无有证，斯可云证。无可云证，是立足境”这样的偈子。甚至写下了“无我原非你，从他不解伊。肆行无碍凭来去。茫茫着甚悲愁喜，纷纷说甚亲疏密。从前碌碌却因何，到如今回头试想真无趣！”这样带有消极色彩的《寄生草》。可见，贾宝玉的确有一颗敏感的玻璃心。有意思的是，在林黛玉和薛宝钗的点醒下，贾宝玉很快就从自以为是的状态中走出来了，不再参禅。那个时候的贾宝玉，只是偶尔参禅，根本不可能看破红尘。

贾宝玉是一个慈悲为怀的人，在他心里，众生平等。他可以无私地体贴从林黛玉到晴雯等少女，也可以和星星月亮，草木虫鱼交流。这就是多情即佛心的最好体现。贾宝玉和《红楼梦》里那些心怀鬼胎的出家人不同，他没有出家人的标签，却有出家人的情怀。

随着以贾府为代表的四大家族逐渐败落，贾宝玉内心的无奈也越来越重。随着大观园里诸芳流散，逐渐变得冷清，贾宝玉也越发感受到人间聚散带给自己的痛苦。他唯有在佛道思想里才能找到安慰。尤其是佛教里的无常观，更加能够切合贾宝玉的心事。在佛教看来，一切都在变化，这种变化不以人的意志为转移。无常就是常态，一切都是短暂的。一个人只有堪破无常，才能以比较平静的心情面对得失。贾宝玉暂时还无法从痛苦中解脱出来，作为一个珍惜青春，热爱美好的年轻人，看到一切的美好终将逝去，他一定是悲痛的。

贾宝玉有一句口头禅，“你死了，我作和尚去”。这句话他对林黛玉说过两次，林黛玉还开玩笑说，“作了两个和尚了。我从今以后都记着你做和尚的遭数儿”。可见，贾宝玉的确会出家。因为对于贾宝玉来说，女儿是他的精神寄托。一旦所有的女儿都离开他，他在这个尘世就了无牵挂了。尤其是林黛玉，是他的红颜知己，一旦林黛玉香消玉殒，贾宝玉也就生无可恋了。

脂砚斋有这样的批语，“然贾宝玉有情极之毒，亦世人莫忍为者，看至后半部，则洞明矣。此宝玉三大病也。宝玉有此世人莫忍为之毒，故后文方能‘悬崖撒手’一回，若他人得宝钗之妻，麝月之婢，岂能弃而为僧哉？”。这段批语很明确地告诉我们，贾宝玉的确抛家舍业，出家为僧了。脂砚斋认为这是因为贾宝玉有“情极之毒”。换句话说，贾宝玉的出家是一种殉情，是兑现自己对林黛玉的承诺，是在失去了精神寄托之后的彻悟。

我们也可以换个角度去看待贾宝玉的出家，那就是这是贾宝玉在走投无路的情况下所做出的一种反抗。四大家族一败涂地，薄命红颜都离他远去。贾宝玉没有了继续在红尘世界里坚持下去的理由，又早已看透了这个世界的荒谬与黑暗。他无力改变这个世界，只好逃避现实。或许，在佛经里，他可以暂时得到心灵的平静，可以暂时从痛苦中解脱出来，可以在一定程度上自我救赎。贾宝玉并非有意识地追求四大皆空的境界，他是一个“情僧”。他出家，不代表他就彻底看破红尘了，而是代表他决心从纷繁复杂的社会关系中抽离出来。

因此，我们可以这样看待贾宝玉的出家：贾宝玉的“毁僧谤道”不是因为他对佛道思想是厌恶的，而是因为他厌恶那些世俗的宗教人士，当贾宝玉感受到幻灭的悲哀时，就会选择以出家的方式去自我解脱，他只想自度，至于是否能够度人，那就另当别论了。