有些人之所以越活越痛苦，不是能力不够，不是钱不够花，而是……
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人生就是这样，耗损的补不回来，就越老越快；耗损的补得过多，就越来越惨。
「曾仕强每日箴言」
｜全文共2800字，深度阅读需10分钟，受益终生｜
不知道大家有没有这样的感觉？
现在的人，普遍很忙乱。我们很容易被琐事、俗事、功利事、好事坏事填满，而处于气浮心躁的状态。
似乎欲望越多越多，似乎脾气越来越差，似乎越来越不知满足。
与物质文明相伴而来的，并不是精神的丰盈，反而是越来越浑浑噩噩，惶惶不可终日。
原始的人类只求满足基本生存的需要，除此之外什么都没有，他们不但容易满足，而且不会像现在这样贪得无厌，多还要更多，有还要更有，把有限的资源一点点压榨光了。
可是后来有了知识，有了语言文字以后，本来很多人没有想到的，人家很热心地教他们，他们就被激发出来很多妄念，很多过分的要求，这样人类才越来越不善，越活越痛苦。
身体只有一个，用这么一个身体去寻求那么多的东西，不累死才怪呢？不苦死才怪？
我们现在常常讲“趁年轻拼命赚钱，将来拼命享受”，一生都在拼命了，命还会长吗？
古代人的智慧，在我们这一代几乎全部都废掉了。
其实，老子很早就已经知道，现代人最需要的，正是《道德经》第16章所讲的致虚极、守静笃的功夫。
这两个非常重要的功夫到底在讲什么？为什么对我们修养身心如此重要？
致虚极
“致虚”，就是我们的心要虚，要虚掉心中的执著，以免为私欲所蒙蔽。
人的心中经常执著，要晴天才好，下雨天就不好了；晚上要热闹才好，安静就很寂寞，这就是执著，而且是盲目执著。
虚掉我们心中的执著，就叫作“致虚极”。
不把这些虚掉，就化解不了我们的心病。
人在没有什么权力，没有什么职权，位子不高的时候，私欲很少。
随着你的影响力慢慢增大，私欲就开始作怪了。
衣服上面非要搞个标志，这里怎么样，那里怎么样，那是老天在暗示你，又在乱搞花样了。
老天除此以外没有办法，其他事情也没有办法做，这时候也没有人敢讲你。
人的悲哀就是到有一天，没有人敢讲你的时候，你就真的叫孤、寡、不谷了，那不是称呼，而是真的孤、寡、不谷。
“虚”不容易，所以要损之又损。
人不可能没有欲望，因此要慢慢来减少，不要要求自己太多，否则一下虚到身体都受不了，那就糟糕了。随着年龄慢慢增加，这是最积极的方法。
现在的小孩子需求很高，这一辈子注定是很命苦的。
像我们那个年代，其实是很好修的。
一直到我读大学的时候，我们家都还没有电视机，我考大学放榜都是靠收音机广播，听好久才知道被录取了，我们是从那个年代过来的。
有一件事情，我也感觉到很遗憾，就是不管科技怎么进步，我们的内容始终没有与时俱进，这是非常糟糕的事情。
我没有反对任何事情，只希望内容要跟着时代来进步，否则科技进步就是空的，是没有作用的。
我们现在都是科技进步，但是内容还是老一套，没有与时俱进。
要做到“极”是高度困难的。
你一辈子去努力，慢慢把它虚掉，慢慢把它放掉，不要执着。
现在我们是年龄愈小愈执着，年龄愈大愈执着，中间是不知道怎么执着，所以叫作全民皆执着。
这是个全民执着的年代，是非常痛苦的，其实没有必要。
嗜欲深者天机浅，嗜欲浅者天机深。人的欲望少了，所见天机就多了，智慧自然也就开了。
守静笃
“守静笃”，就是要我们去除那些不必要的欲念，减少那些莫名的烦恼，使自己的心很安静。
安静到什么地步？就是很笃实的程度。这很不容易。
人安静一分钟可以，两分钟可以，第三分钟就不行了。静是非常不容易的事情，能够使心归静，要花很大的功夫。
其实我们现在所有的问题，跟《道德经》都有非常密切的关系。
总结而言，我们的毛病用两句话就可以概括。
第一句是能动不能静。
比如坐地铁，所有的年轻人都在看手机。你耗了多少神，眼睛怎么保得住？脑袋还有时间想想别的东西吗？没有。现在全部是这个样子。
一个静不下来的人，身体是绝对不会好的，脑筋是绝对不会灵光的。
我们很少用“绝对”这两个字，因为中国人的事情多半是相对的，很少有绝对。但是这件事一定是绝对。
第二句是知变不知常。常很重要，很难得，因为常很难懂。
这里恒常和非常要分清楚，我们讲来讲去，都是讲非常的东西，很少能够讲到恒常的东西，因为我们讲的都是相对的东西，很难得讲到绝对的东西。
绝对的东西是存在的，只是我们很难碰到，很难抓得出来。因为我们只有一张嘴巴，在同一个时间内，没有办法讲到道的多面性。
尤其现在最可怕的是什么？大家拿手机传简讯，都是断章取义。这一点各位一定要小心。
以前我们写文章还有一个段落划分，你看完整才知道前言后语，当中有什么发展，它到底在讲什么。
现在不是，这边一句，那边一句，都很短，都是片面的道理，那是非常可怕的，叫断章取义。
你分不清真假，盲目相信，然后人云亦云，怎么可能不越活越糟糕。
我们常常讲四个字，叫做清心寡欲，其实就是从“致虚极、守静笃”里来的。
“清心”，就是把内心清一清，不要杂念太多。
一想到以前的老同学，各个都比自己厉害；一回想隔壁邻居，就觉得自愧不如，一回想这个一回想那个……这种欲念太多，本性就显现不出来，所以我们要时时勤拂拭，勿使心闭塞。
“寡欲”，就是把欲望减一减。
完全消除是不可能的，也没有必要，但是减一减总可以吧。不要让自己的欲望越来越多、无穷无尽，因为不清心不寡欲，最后的结果是防别人、苦自己，何必呢？
私欲蒙蔽你的头脑。本来你很清楚，被私欲一蒙蔽，就昏了；本来你的判断力很敏锐，被私欲一蒙蔽，就糊涂了。
一个人，只有去掉欲念的烦恼，就能得到内心的清明自在。
时时修内杜外
其实，道家的修炼只有四个字，叫作“修内杜外”。
时刻能够把外面的引诱堵住，让它不要不断入侵，然后才能够虚静，去养你内部的静笃。
大家有没有发现，你一起心动念，全身就紧张了，细胞不知道死了多少个，结果什么都没有得到，却已经浪费了很多精力，白费工夫。
若是你能够不动心呢？那自然了不起。
有没有这样的案例？很多。
现在有些道士、尼姑、牧师，会去研究所读书，这是很平常的事情，我们也不反对，做学问很好。
有一次，一个尼姑来大学里读书，人家看电视，她也跟着看得津津有味。
旁边同学说：“你不是尼姑吗？”
她说：“是尼姑又怎么样？”
“那你怎么看电视呢？”
“看电视又怎么样？”
“你这样六根不清净啊。”
“我没有看电视。我哪有看电视？”
“你还撒谎！那又多了一条罪。”
“我哪有撒谎？你们根本看不懂我，我根本没有看电视。”
“你没有看电视在看什么？”
“我在看你们在看什么，原来你们在看这个，我不动心，什么都没有看。”
人可以不动心。
看热闹要不动心，否则就会受它牵连，那你自己什么都没有得到，结果花费很多，又是干什么呢？
人生就是这样，耗损的补不回来，就越老越快；耗损的补得过多，就越来越惨。这就是我们经常讲的损益平衡表。
公司的损益平衡表还要很多人控制，而人生的损益平衡表却只能靠你自己。
所以很简单，中午吃多了，晚上自动减餐，少吃一点儿，这个你自己可以做得到，为什么还要怪别人？
这一两天睡得不够，找一个礼拜天，好好睡，你为什么不做？为什么天天抱怨而没有动作？那你怪谁？
道家最注重养生、修身，这都是为了明道，为了行道。
而不是为了赚更多的钱，为了自己更有名望，为了使自己的家族更显赫。
显赫的家族，最后往往都是很惨的，历史上没有什么例外，因为富不过三代。
一个人什么时候能够明道修炼，慢慢朝着“致虚极、守静笃”的方向去做，他的生活就正常化了，他就开始有理想了，他的生命就有价值了。
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