浅论“道”

天地之本根，就是道。无不由也，无不通也。天地人万物须臾不可离也，若能离开非道也。为说清楚道，以下逐条述之。

首先，道是宇宙万物的本根。

也就是说“道”是万物生成之总原理，韩非有论述，说：“道者，万物之所然也，万理之所稽（jī，意合、同）也。”（《韩非子·解老》）意思是说，道是万物之所以为物，万理之中最一般的理。这个最一般的理就是常，也称为常道。常道也就是恒道，恒道者不易也，《周易》中之“三易”之“不易”说的就是这个意思。韩非子继续说：

“夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地这剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者，谓常。”（《韩非子·解老》）意思是说，物之一存一亡，忽生忽死，开始兴盛，后来衰亡，这些都不是“常道”，也就说不能称为自然不变的规律，唯有那些与天地初分时一起生，直到天地消散也不死不变的东西，才可以叫做自然不变的规律即常道（也叫恒道）。

其次，道是“一以贯之者”。道不仅生成万物，生成时不与物离，而且与物永不分离，贯穿于事物之始终。是事物之“同然处”，此“同然处”在，则万物各得其所，各就各位，如《周易》之既济卦，阴爻在阴位上，阳爻在阳位上，不仅各爻相比相承而且相应，恰如其分矣。此时之境界就是“致中和，天地位焉，万物育焉！”

其次，道独立而不改。就是说一切事物都有相对待之意，而道与物不对，是与物一体而高于两对的。

其次，道周行而不殆。意思是道是虚无的，因其虚无所以普遍存在于事物当中，无方无所，无始无终，永不消竭。事物则不同，不仅有方有所，而且有始有终，有生有灭。

其次，道是自然而然的，万物遵循道，而道是自己如此的，所以说“道法自然。”自然的就是合理的，自然合理在于因顺自然，在“因势利导”，在于以无为之心顺应事物之本性，不是“私志入公道”，亦即无“私欲枉正术”。与科学不同，科学重在以人之“私志”、妄念改造自然，纵人之欲。

其次，道与佛教中之事理无碍、事事无碍意思同，也与宋明理学之“理一分殊”意思同，即物物一太极，人人有太极，万事万物皆是一整体，道在其中。所以道就是天理，天理在于心，合于天理之心就是本心，本心就是道；同样合于本心的理，才是天理，天理也就是道。

最后，讲道也须讲德，道是虚无的，是物以生成存在究竟所以，而德则是一物由以生成之所以，一物之所以为一物者即德。“道者，路也。天地万物所共有也。”“德者，得也。天地万物所各具也。”正如楼宇烈先生说：“道德是指所有事物的自然本性。”道是事物之共有，赖以生存者，德是道与事物的结合而成者也，同时因道不能离物，所以道德不分。那么伦理者何也？伦理专指人之道德规范是也。因为人是宇宙之心，人是宇宙万物之主体，人只有先得其人道人德，而后由近及远、由人及物、由亲亲而仁民，方可将人道光大之，将道德光大之。雷原作于锡予园