《太极图说》原文与注解（宇宙本源的传世佳作）
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序 言
《太极图说》是中国宋代周敦颐为其《太极图》写的一篇说明 。全文249字。该文认为，“太极”是宇宙的本原，人和万物都是由于阴阳二气和水火木金土五行相互作用构成的。五行统一于阴阳，阴阳统一于太极。文中突出人的价值和作用，该文主张：“惟人也，得其秀而最灵。”在人群中，又特别突出圣人的价值和作用，认为“圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉”。该文对后世影响很大，版本很多，朱熹《近思录》、黄宗羲等所编《宋元学案》等尽皆收入。
关于“太极图”
太极图是以黑白两个鱼形纹组成的圆形图案，俗称阴阳鱼。该词最早出现在《易传·系辞上》中。太极是中国古代的哲学术语，意为派生万物的本源。太极图形象化地表达了它阴阳轮转，相反相成是万物生成变化根源的哲理。太极图形展现了一种互相转化，相对统一的形式美、和谐美。它以后又发展成中国民族图案所特有的“美”的结构。如“喜相逢”、“鸾凤和鸣”、“龙凤呈祥”等都是这种以一上一下、一正一反的形式组成生动优美的吉祥图案，极受民间喜爱。
《太极图说》则是宋代哲学家周敦颐的哲学著作，全文只有249字。受《周易·系辞传》的启发周敦颐在《太极图说》中阐释了其宇宙观，“无极而生太极，太极动而生阳，动极而静。静极复动，一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。”
太：初始、宗源、无上。极：最端之位、结构之元。太极的字面含义：最高级、最标准、最完美之义；太极的真实含义：事物存在与运动的机理，以旋机为运动形式，以圆融为运动品质。
太极图是图式最简单、内涵最丰富、造型最完美的图案，古今中外没有哪个图案有如此深刻的内涵，它可以概括宇宙、生命、物质、能量、运动、结构等内容，可以揭示宇宙、生命、物质的起源。
《太极图说》原文
无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。
五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。
唯人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。
故圣人“与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”，君子修之吉，小人悖之凶。故曰：“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。”又曰：“原始反终，故知死生之说。”大哉易也，斯其至矣！
《太极图说》白话注解
上篇
上篇
第一节：自无极而太极。
周子原书有'自’，朱熹删订之。是知无极无自故。
极，言对待之极至也。与'仪’类同，然仪以用身外易知，极乃天地造化之极，有自于其中，难以言也，故异之。
无极，极化谓太极，去极化达无极。两极并举，对立之成也。两极调和谓中，然中庸，非此无极也，中庸之尽也必以此，故以异乎彼者言之于道源也。道者万物玄同圆觉之修，尽归者此无极也。所谓无极，即非无极，是谓无极，而凡夫之人贪着其事；所谓凡夫者，即非凡夫，是谓凡夫。
梁武帝问李兴业“太极”有无，李以“易有太极”对曰：“是有”。邵雍曰：“太极既分，两仪立焉。”“一气分而阴阳判。”（《观物外篇》），刘牧曰：“太极者，一气也。天地未分之前，元气混而为一，一气所判，是曰两仪。”（《易数钩隐图》）
无极而太极，不明此而修者，必不得至易之门，谨此。
第二节：太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。
太极动而生阳，是本自非动也。本自非动不谓静，有以别于后之谓静也。
一动一静，各一其性而言之也，以象观之谓一阴一阳。若非一之，则其一体而运，非相，非非相。为以一之，故得互为其根，成就两仪。两仪立，阳变阴合，化中偏正，万象成焉。
第三节：阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性。
阳变阴合，化中偏正有差，万象成焉。如于道经所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”，三乃阴阳归极中也，偏正出万象。
五气（气）：水、火、木、金、土。
四时（质）：木、火、土、金、水。
气质并行，是生万化也。
五行一阴阳也，……：此明于生化之道，破五形相归阴阳，阴阳非相即归太极，极亦非，是则无极。
五行之生也，各一其性。一其性者是取定相而定之，故有以分之；所谓定相，即非定相，故得五行之周行也。
第四节：无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。
无极之真者，非动，非非动之体也。
二五者，五气、四时也。二五之精者，精微稽极，感化之体也。
妙，玄玄所成也。通书之言'几’者，当谓于此。
凝，凝滞，是成相体也。
乾坤、男女，分列《周易》上、下篇。序卦传有以述焉，是明于此四者，非二也。
道，乃述于此图上下通达之行也。故'一阴一阳之谓道’，是明其行行之谓也。
第五节：二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。
二气者：乾坤，天地之气也；男女，阴阳之气也。
化生万物之理，乃二气变合之道也。
生生之谓，乃各为阴阳、天地之效而变化也，是得无穷。所谓天地、男女者，即非天地、男女，是谓天地、男女。
第六虚节：
上述五节，可列五行欤？下亦一五节，其亦可列一五行欤？存之。
下篇
下篇
第一节：惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。
上篇言大象，此处究小宇也，形异理同。
惟人者，自居故成万执。灵秀为人，得者可造化，可成归。
一形一神，神变形合。善恶秉阴阳，万事类万物。
感动者，'非幡非风，仁者心动’也。
此可谓'生生’。
第二节：圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。
人极类太极。人极之先，不惟人得之。
中正，何非中庸，法于无极。仁义乃成生生之易， 法于阴阳。非动，非非动之体，有似于静，故主静焉。
天地、日月、四时、鬼神，圣人合之，成三之蕴也。调和之，尽象穷理。
此可谓之'离明’。
第三节：君子修之吉，小人悖之凶。
吉凶生大业。
定吉凶者，明悖逆顺成也，以之一人性。
此可谓'顺逆’。
第四节：故曰︰'立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义’。又曰︰'原始反终，故知死生之说’。
天地人三才立矣，行于大化。
言道者，乃以明道之所成与归欤？！
原始，还原本始。反终，返终也。终始本一，至矣。
死生之说，历死生修者知之，吾等不知也。知之修练，谓之圣人。
此谓'修道’。
第五节：大哉易也，斯其至矣
大者达也。易者死生反类之变也。本立而道生。
斯，化道也。其，通途。至，一行也。矣，止于至善。
此谓'无形’。
第六虚节：
全书二百五十字，去一自，二百四十九字。
图与书：形而上者谓道，形而下者谓器。
余续博注
原图本是“动阳”与“静阴”，而“阳动”、“阴静”则为朱熹所改。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。——《庄子》
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。——《庄子》
乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故，形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。 ——《周易系辞》
“形而上者是理，形而下者是物”（《朱文公易说》）。以其不紊而言，则谓之理。
明曹端,读《太极图说》、《通书》、《西铭》,曰:道在是矣。笃志研究,坐下著足处两砖皆穿。
“太极图另说”
1、太极图中的倒'S'线将太极图清晰地分为两个关联部分，表明任何事物的内部都是有结构的。
2、太极图的两个部分用不同颜色相区别，分为阴和阳，以倒'S'线相隔，表明这两个部分是相互独立、不容混淆的。
3、太极图的两个独立块面各有一个对方的小点，即阳块中有阴小点，阴块中有阳小点，表明同一事物结构中的独立部分与对方有不容混淆的包含关系。也就是说，虽然阳中含阴，阴中含阳，互相包含，但是不论是块还是点，都是绝对独立的，没有混淆界线。
4、太极图是圆形图，一是表示运动和结构有规则，二 是表示运动以旋转为基本形式，三是表示运动是流畅圆润的。
5、太极图是对称图，整个结构均衡对称，表明一个稳定的结构其内部能量是均衡的，独立的双方都有均衡的能量和平等的结构地位。
6、内部绝对对称的圆图也表明，太极的运动是无摆动、无震动的旋转运动。
7、太极图的阴块和阳块都有大头和小尾的形状，表明事物运动是有方向性的，可以显示太极图的正旋与反旋的旋转方向。
8、太极图阴块和阳块的大头与小尾，还表示阴块和阳块在旋转中的强弱变化，大头为强，小尾为弱，在大头处有对方的小点，同时与对方的小尾衔接，这就显示了太极内部两种能量的变化由小到大，又由大到互变的变易性，呈现出物极必反的状态，这就是易理产生的根源。
9、根据周敦颐的《太极图说》我们能看到，太极图是由两个平衡对立的阴阳鱼组成的。阴阳互化而万物出。①太极图与道家的“物极必反”理论相对应。也就是说道家认为：事物达到一定程度就会向相反的方向发展。乐极则生悲就是这个道理。只有阴阳的平衡才能构成和谐的“道”。道家把阴阳太极理论整个运用到了其思想体系中。《道德经》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物……”可见道家认为万物是由阴阳构成的，而阴阳又构成了“道”。②儒家同样认为阴阳是一个平衡的整体，太极图中阴阳各自参半，形成天平一样平衡，任何一方多或少都将破坏平衡。所以我们就必须要保证阴阳的和谐、平衡。这与儒教提倡的“中庸”理论相吻合。
综上所述，太极图有七大含义：结构、规则、玄机、均衡、圆融、变易和方向。
“太极图”争议
陆九渊详细论述了自己对无极太极的看法。他主要反驳朱熹对“无极”的两条解说，证明“无极”不是儒家圣贤的衣钵真传，而是老庄道家的异端赝品：一是针对朱熹说的“不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本；不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本。”认为《易大传》、《洪范》上均不言“无极”，因此他认为“太极者，实有是理……其为万化根本固自素定，其足不足，能不能，岂以人言不言之故耶?”二是针对朱熹说的“无极”即“无形”，“太极”即“有理”，“周先生恐学者错认太极别为一物，故着无极二字以明之”。认为：“《易》之《大传》日：'形而上者谓之道’，又日：'一阴一阳之谓道’，一阴一阳已是形而上者，况太极乎?”阴阳就已经是形而上，哪里还会把至高无上的太极误认为形而下之物呢?他于是把“极”训解为“中”，进一步驳斥说：“盖极者，中也，言无极则是犹言无中，是奚可哉?”由此他断定“无极”是老氏希夷之学，《太极图说》不是周敦颐著作，“太极”不当加以“无极”之名。陆九渊多少也抓到了朱熹逻辑上的漏洞，但很显然，两人在以“太极”为宇宙本体这一根本点上是一致的，分歧只在于对“太极”的理论表述上：能不能用“无极”的概念来表述“太极”(理)，也就是说，朱熹与陆九渊这场争论的焦点是在“太极”能不能加以“无极”之名，而不是在“太极”之前有没有“无极”，这就同朱熹与洪迈之流的反道学派的太极之辩便有根本性质的不同：洪迈之流是想用“无极”生“太极”即“无生有”来证明朱熹的整个理学体系是道家异端(伪学)，从而从政治上打击道学；陆九渊是想用“太极”不能加以“无极”之名来证明“无极而太极”是老氏之说，从而否定《太极图说》为周敦颐著作。陆九渊实际对周敦颐也采取了辩护态度，他虽认“无极”为道家概念，却并没有把道家异说头衔加到周敦颐和朱熹头上，认为他们还是儒家。
演变过程
据说程氏兄弟正是受到周敦颐《太极图说》的影响，才无意于科举，专心学问的。太极图乃是道家秘传，是不轻易付诸世人的。易分为象、数，象早已失传，数也只剩下残缺不全的枝节了。人类求道的历程不知有多少万年，有多少代?据说太极图是求道者脑中所浮现，小太极与大太极二者相同而且相通，共为一体，这就是古求道者对于宇宙的整体认识，是先求诸于人类自身的。
易的形成就是远取星辰天象，近取山川河谷，世间万物，综合人体内外，详察其共同运动规律所衍化出来的。伏羲是人类的始祖，在上天的启示下，用龙尾画出了八卦，开启了人类文明，是人类开智之初。太极图与太极说并非后人的捏造，而是与人类的出现同时出现的，与河图、洛书相类。
现代科学已经承认整个宇宙的最初形成源于一个原子，是逐步分裂膨胀扩大的。古哲人将宇宙形成的过程分为五个过程，就是五运终始。无极状态是宇宙的原始状态，就是什么都没有，连气都没有，处于真空状态，古人称之为太易。无极而太极，这是个漫长的过程，宇宙远远没有达到太极的状态，也就是大极了的极点。人类所见到的宇宙不过分裂了短短一百八十多亿年，我们所说的是人类年，不是宇宙年。人类年的一百八十多亿年也许只是宇宙年的十八年，宇宙不成熟就不会产生智慧生命，僵死物是不能产生智慧生命的。
太极动而生阳，动极而静。在无极状态，却有道在其中，理在其中，神在其中，无影无形，遵循自然规律，使宇宙有序的出现，有序的形成，不乱方寸。物极必反，出现了阴阳二气，这就是太初，起初阴阳二气是极其微弱的。阳动而阴静，这就是自然之道。随着阳动的增强，阴静也相对的加大，阴阳是互为依存，互为补充的。当阴阳两仪形成时，宇宙呈混沌状态，阴中有阳，阳中有阴，宇宙是从混沌之中而生的。在混沌之中，生出了五气，金，木，水，火，土，宇宙五气顺布，各含一性，万事万物都源自于五行。这样就进入了太始阶段，星云等形成了，云气之中含有五行，尚未形成有形状的元素。但已经分出了阴阳，分出了五行，给物质的出现创造了必要的条件。
太素阶段是物质出现并且迅速形成的阶段，各类元素均来自于气，为浊物，古哲人称之为阴阳二气磨来磨去磨出的渣滓。清气上浮，浊气下沉，阴阳二气的分离是在混沌中进行的。古哲人所认为的;在天为气，在地为形。在宇宙出现的初始阶段就是那样，一个原素的形成来自于大于它千百倍的阴阳二气。
乾道为男，坤道为女，万物都是乾坤交感而生。乾为天，坤为地。乾为父，坤为母。乾为精气神，坤为形体。天地含精，万物化生。任何生命最初都源自于乾坤交感而成，常生常化，循自然之道。某些生命的出现，并非源自于已经存在，大自然的鬼斧神工，造化功能无可测量。二气交感，化生万物，万物生生，而变化无穷。
在向太极转化的进程中，人类的产生以及与天地人之间的关系最为重要。人是万物之灵，人体的一切都合乎天数，天象出现变化，人类就会有所感觉，这就是天人感应。成熟女子的月经最为明显，是随着月亮周期变化而产生变化的。每当月圆之时，正是人类情绪亢奋之时。无论阴晴雨雪，还是节令时气，都会在人体与情绪上有所反应。
形既生焉，神发知矣，五性感动，而善恶分，万事出矣。 人类既然属乎气血，有着动物性的形体，存有动物性的原始欲望是不奇怪的。天心至公，任何事物都保持平衡，如同人体内的气血运行一样。善是顺畅，恶是堵塞。人类是阴阳混合体，善恶混合体，人性与动物性的混合体，天性与动物形体的混合体。
人法地，地法天，天法道，道法自然。人类道法自然，就是合乎天道。天地人三位一体，人类中和阴阳二气，使神鬼有所归附，成为灵魂，人类是天地之精华，是乾坤之子，是太极之子。是作为灵所存在的阳神，作为气所存在的阴鬼，可以融合在一起的有机形体，可以有效的表达神鬼的意志，人就是天地的具体表现形式，是天地外在形体。
太极是无形的，在人类头脑中太极图只是个影象，并没有实体存在。出现了人类之后，天地的形象才变为实体，可以从人类的形体直观的观察太极的演变过程，常生常化的过程。人类胚胎的形成，人类生与死的过程，就是太极宇宙的演化的全过程，缩短到了人类可以进行探讨。现代科学不过百年，还很肤浅，不能与万年乃至于数万年古人类求道者代代相承，知微见著的学问相提并论，后人应当向古求道者进行学习。
君子修之，吉。小人悖之，凶。故曰：“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。”又曰：“原始反终，故知死生之说'。大哉易也，斯其至矣”。
易是从无极向太极转化的过程，是太极向无极的转化过程，世间万事万物都包含于易理之中了。太极的运动规律是普遍存在的，万物皆太极，太极形式是生命实体的基本形式。太极就是现代科学所说的原子，是构成物质的基本元素。太极是形与神的结合体，二者缺一不可，太极图是必须阴阳并存的。
哲学地位
《太极图说》基本上是受道家影响。这种宇宙观成为朱熹的理学体系重要的组成部分。朱熹盛推《太极图说》，他整理注解《太极图说》时，将当时《国史》中的《周敦颐传》引作“自无极而为太极”一句，删去了“自”“为”二字，改成“无极而太极”，认为无极只是形容太极 ，说明它之上没有更高的本原。这并不符合道家思想的原意，而且抹去了它出自道家的事实。同时，朱熹对图也有个别改动。
南宋淳熙十四年（1187年），陆九韶致信朱熹，认为，《太极图说》成作于周氏学术未成之时，或非周氏所作。朱熹覆信否定其说，讥其“妄以己意，增饰其所无，破坏其所有”；还说“子静似亦未免此病”。陆九渊则不认同《太极图说》中无极的概念，象山（陆九渊）相信朱震讲法：“朱子发谓濂溪得《太极图》于穆伯长。伯长之传，出于陈希夷。其必有考。”淳熙十五年（1188年）九渊致函朱熹，提出诘辩。双方往还通信，围绕“无极”问题展开激烈论争。最后双方不欢而散。四年之后，又爆发了“皇极之辨”。
待续。。。