《道德经》九个精句解析
老子《道德经》是中国文化的重要组成部分。他教育我们如何提高道德水平，如何为人处世，如何去认识世界。通过百度百科等网上资料编辑整理如下九个精句解析，仅供参考。
一、一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先
第一是慈爱，善良，第二是节俭，第三是不敢与天下的人争先。
延伸一下如上内容，告诉我们每一个人都应该拥有三件宝贝，其实就是做人做事需要拥有的最根本的品质。
人的一生，到底应该怎样度过？这是每个人或多或少会思考的问题。老子给了我们三件宝贝，如果做到并保持下去，必将能度过一个有价值、有意义的人生。
“慈”：包括慈爱善良，有爱心，拥有奉献精神。“慈”还包括博大的胸怀，对人对事包容,豁达的胸襟与智慧。更懂得做人做事，考虑他人的感受，换位思考。很多矛盾最终的解决办法都是因为包容和爱才被化解。因为有了“慈”大家彼此互相尊重理解，所谓“敬人者人恒敬之”。才让这个世界变得更加美好，人人的内心充满了阳光，并且互相传递。
因为慈爱，我们才会勇敢。妈妈很柔弱，因为女性本来就比较温柔，可是为了保护她的子女，她比谁都勇敢。其实这就是慈的力量。慈的力量是很大的，这就是柔中有刚，阴中有阳。
现在有的人很可惜，只讲爱，不懂慈，一天到晚爱爱爱，动不动就我爱死你了……这样的人根本就是脑筋太简单了。只有慈，才能勇。爱都是自私的，因爱生恨的事情我们见的也很多，但是慈从来就不生恨。
“俭”：节约不浪费过着朴实的简单的生活，也就是不奢华，不攀比，不嫉妒，实事求是。是真正自己内心的需求，不被任何物欲所诱惑，只要按照自己的需求去消费，而不是人云亦云，有句话是“万顷良田一口饭，千座大厦一张床”，也就是告诉我们，过简单朴实的生活。
俭，就是节俭，节俭就可以节省精力，就可以走更远。我们节省钱，是为了要做更好的服务；我们把资源储存起来，是为了后代子孙能够继续有资源用。不然一下子把整个资源都用光了，后代可就麻烦了。
人一奢侈，就糟糕了，钱就会永远不够用。房子已经够气派，够大了，但是搬进去以后，就是觉得少一间，心想要是再多一个房间多好。有了车子，就感觉别人的车子怎么比自己的豪华呢，坐在里面好神气，然后就觉得不行，无论如何都要超越他。钱不够用，然后就把修道的时间拿来拼命赚钱，这样人生方向就已经走偏了。赚钱没有错，但是赚钱只是手段，只是工具，它是帮助我们修道的，这样想才对。
但是千万记住，节俭并非只是节省金钱。精神、力量，包括时间、资源等方方面面，都要节省，都不可以浪费。
“不敢为天下先”:不好为天下，意义深刻，它的后半句是故能成器长。也就是告诉我们保持谦虚的态度，要学会独立思考，拥抱这个世界的不确定，多一些理性的思考，少一些感性的认知。要想变成一个成功的人士，必须具备成功人士的品质，比如保持好奇心，专注力，耐得住寂寞，坚韧不拔，不达目的不罢休的品质，最重要的是不断的打磨自己的心智，做到遇事不急不躁，站在一定的高度去思考当下的事情，经常反省，学会变通。很多时候是需要静观其变，审时度势，知己知彼，然后谋定而后动。
不敢为天下先，我们常常把这句话理解为，无论做什么事，都不要跑到别人前面去，因为枪打出头鸟。所以有人认为，老子的思想是消极的，是现代社会不可取的。其实，如果我们对中国文字有了解的话，我们就会很轻松、很明白地知道：不敢为天下先就是敢为天下先。敢为天下先和不敢为天下先，并没有什么不同，只是说法不一样而已。为什么？因为当我们说不敢为天下先的时候，同时包含着另一层意思：如果合理的话，如果顺应自然的话，那为天下先也没关系；当我们说敢为天下先的时候，意思即是，当时机不恰当的时候是不敢为天下先的。
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。这三宝，也是天道的三宝，把这三宝修好，大概就上道了。
这三件“宝贝”从古到今都在被大家推崇，越是在当今互联网时代，每天各种信息铺天盖地纷至沓来。更需要我们对各种信息的过滤，从做人到做事，如果以这三件“宝贝”为准绳，那么我们将会去掉很多不合理的欲望，烦恼和痛苦，净化我们的心灵，让我们的身心得到更好的滋养。
保持柔弱，所以才能勇猛；保持无为，所以才能有所为；不敢居于天下人之先，所以才能成为万物的首领。现在如果舍去柔弱，而只是争强好勇；舍去无为，而只求无所不为；舍去退让，而只求争先，结果只有死亡。保持弱静，靠它作战就能胜利，凭它守卫就能坚固。天要救助一个人，其办法就是让他处于柔弱状态。
二、取天下，常以无事，及其有事，不足以取天下
如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。
要取得天下，不要经常想到打仗，经常想打仗，必须搞扩军备战，就不会治理国家。打仗，战败了就会失天下；战胜了，可暂时得到天下，不去治理也会很快失去的。
当一个人达到“无为”之境时，必然是没有私心的，那么他的言行举止，都是在教化，都是对大众的 一种影响，这种影响会潜移默化的影响他人，而令他人自然而然的形成习惯，如果是这样，那么他根本就不需要刻意的去做什么，反而没有做不到的事情，而百姓都会说“我自然”——这就是我们本来的样子。
当治理国家的人达到“无为”时，不是什么都不做，而是所做的任何事都不居功自傲，不会觉得自己做了多么了不起的事情，非要接受百姓的赞扬，因为这都是顺势而为的事，越是看的平淡，反而得到的尊重越多，正如“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”，上行下效，最终达到的是“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”对于任意妄为，朝令夕改，时常颁布繁杂政令的人来说，那就不适合治理国家，这样的人只会适得其反，违背百姓的意愿，令百姓疲于应对苛政，势必会更加混乱。
三、故以知治国，国之贼。不以知治国，国之福
以智巧治理国家，是国家的祸患。不以智巧治理国家，则是国家的福泽。
治理国家最重要的是得到民众的心悦诚服，这样国家才是巩固的。怎样才能得到民众的心悦诚服？不能使用武力，武力可以让一个人从形体上消失，可人心是不服的。用智力也不行，民众的智力是无穷的，对民众使用阴谋诡计也许可以得逞于一时，可是从此也就失信于天下了。从此民众就要提防了，与统治者离心离德了。
一个人的智力再高，怎么能比得上民众的集体智慧呢？用智力治国不但不行，而且有害。有个小孩和一群鸟成了朋友。鸟儿们和他非常亲近，不但他来了不飞走，而且还敢飞到他跟前，甚至落在他的肩膀、手臂上小孩和这些鸟玩得非常开心。有个邻居看到这个情况，就让他捉一只给自己玩。于是小孩就捉了一只鸟给这个邻居。可是这群鸟从此再也不到他跟前来了，一见他来就远远地飞开。虽然抓鸟儿玩不是小孩的本意，但是结果已经酿成，那些鸟与小孩再也不是朋友了。
不要怀疑自己的能力，只需质疑自己的方法这是领导者常对下属说的话，用来鼓舞大家的士气。这句话说得很有煽动性，但是做工作、办事情不能仅仅是靠鼓励和煽动。因为单纯地对待某一件事，也许可以将事情办得不仅成功，而且漂亮。但如果站在眼前的是有血有肉的人，还是多一点真诚为好。
4、玄德深矣远矣，与物反矣，乃至大顺
玄德就是对人民情感深，对国家前途看得远。如果你对人民没有感情，人民的意见就听不进，必然走以知治国这条路；你对人民有感情，就能采纳人民的意见，按人民的意志治国，必然走不以知治国这条路。
古代行道的人，不是使民众明察，而是使民众浑厚朴实。老百姓所以难治理，是因民风、政风伪诈。所以以巧智治国，是国家的灾祸；不以巧智治理国家，是国家的福气。要知道这两种治国方略也是两种治国法则。常知法则，这叫做玄德。玄德深不可测，远不可及啊，和万物一起复归道的质朴，才能极地大顺乎于自然。
五、治人事天，莫若啬
治理人事在于天下人之心，老百姓心里最珍惜的东西，就是他们的劳动果实，如农民最珍惜的是粮食，工人最珍惜的是机器。你爱护他们的劳动果实，最好是吝啬一些，不随便浪费、破坏，这就治到人民的心坎上了。
个人修养和治理天下好比收割庄稼。而收割庄稼，取决于早期耕作。重积德就好比早期耕作。重积德，就能够克服治人事天中的重重困难和风险，以为天下正。没有不能克服的困难，没有不能化解的风险，于是就可以保持福不向祸转化，保证治人事天没有终极，因而可以有安定和谐康乐的国家。有重积德作“国之母”，国家可以长久生存，长久稳定与繁荣。重积德使得国家深根固柢，所以说，重积德是“长生久视”的治国之道。
六、祸莫大於不知足，吝莫大於欲得，故知足之足常足矣
祸害都是由于不知足产生的，人心不足，旧的欲望满足了，更高的新的欲望又产生了，没有满足的时候。吝啬主要是想自己获得，如过去的资本家不让工人吃饱，节省下来的粮食，自己就可多得。有自知之明的人，经常处于满足的状态中，不管是在顺境或逆境中，都能做到知足常乐。
罪恶没有比欲望更大罪恶。灾祸没有比不知足更大的灾祸；灾祸最大的原因就是想得到（欲望）。
知足常乐才是正道，罪恶没有大过放纵欲望的了，祸患没有大过不知满足的了；过失没有大过贪得无厌的了。所以知道满足的人，永远是觉得满足的快乐的。
七、信言不美，美言不信
真实可信的话不漂亮，可信的话说来是不好听的，说到自己的短处、痛处，听起来很难受，但听进去了，自己受益匪浅；漂亮的话不真实。好听的话是不可轻信的，轻信了就容易上当、受骗。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。
圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。
八、善者不辩，辩者不善
善人处事不多做解释，别人误解了也无关系，心中无冷病，哪怕吃西瓜，没有必要去解释；做错了事只找客观原因的是不善之人，自己做错了不认错，把责任推给别人或客观原因，这种人是不善良的人。
真实可信的言语不华美，华美的言语不可信。善良的人忠厚老实不巧言善辩，巧言善辩的人不善良。有真知灼见的人不求知识广博，有广博知识的人不可能有真知灼见。
圣人不私自积藏，他尽量帮助别人，自己反而更富有；他尽量给予别人，自己反而更丰富。天的法则是利于众人而不妄加伤害；圣人的法则是施惠众人而不与人争夺。
九、不自见故明，不自是故彰
所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，不自己夸自己的是明白人，你做了好事，别人看在眼里记在心里，到时候人家自然会夸奖你；不自以为是的是聪明人能显明，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。做任何事都不要自作聪明，多听听群众意见，这样才不会犯主观、片面的错误。
