《道德经》七十一章精解及译文
开经语
道妙德善抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
学习道德经，开启大智慧
此章经文是宣说“知病”和对治法，知病即思维病。上章老子说“吾道甚易知，甚易行。世人不能知，不能行。”老子入浊世宣说正法，济世救人。
老子宣说的道易知易行，但世人并没有理解，更没有行道。这是为什么？老子入玄同大定，玄照世人的心流，觉知世人的心流是紊乱的，自以为知道自己的方向，实际根本不知道自己的方向，世人的人生是无方向的。
世人患了一种极为可怕的思维病，老子称为“知病”。老子站在无上智的高山顶上，看到世人无法摆脱思维病，因此“不能知、不能行。”世人一旦摆脱了这种可怕的思维病，就一定能够入大光明道。
世人的思维模型是从分别性出发，逐步走向无分别性。这个过程就是概念提炼，或者称理念化。大脑的理念化分为三大步。以物质世界的认识过程为例，第一步是认识具体的实物，比如牛、马。第二步是从牛马上升为动物，第三步在上升为物质。
物质涵盖动物，动物涵盖牛马。理念化是思维的核心，大脑没有理念化的能力就失去思维的功能，也就是说，理念化是思维的基础，没有理念化就没有思维。从精神世界来看，理念化第一步是物质世界，第二步是善恶，第三步是道。物质世界本身是精神世界的第一层，“物质世界”就是人的精神世界的组成部分，只是最初级的部分。
世人以为自己心中的物质世界是独立于自己的精神世界的，实际上物质世界是心中的物质世界，也可以说是“物质世界的影子”。我心中的你永远是我心中的你，不是你本身。我心中的物质世界永远是我心中的物质世界，并不是物质世界本身。
认识有差别性的认识和无差别性的认识二个层面。牛不是马，就是牛与马有差别性。但动物这个理念已经过滤了牛马的差别，而呈现无差别性。这个无差别性是相对的无差别性。获得无差别性就是抽象、归纳的思维能力。
从理念化过程得出一个结论，人的大脑一直在进行抽象、归纳，也就是一直在进行从差别性向无差别性过渡。生物学研究动物和植物，物理学研究物质运动，但不再研究动物和植物，更不研究牛和马，物理学研究更普遍的规律和法则。
数学不再研究物质运动，只研究数字的规律和法则。生物学是对动物学、植物学的超越，物理学是对生物学的超越，数学是对物理学的超越。生物学的法则和规律适应于动物学和植物学，物理学的规律和法则适应于生物学，数学的法则和规律适应于物理学。
老子的道学站在更高峰，研究更普遍的问题。黑格尔认为思维的高度是以问题的普遍性决定的，希腊哲学的可贵就是对普遍性问题的热忱。老子道学研究的问题就是超越差别性和相对的无差别性，进入绝对的无差别性。
问题的普遍性愈高，问题的价值愈大。孔子登泰山而小天下，思维的站位愈高，视野愈广，愈能关注更具普遍性的问题。一句话，谁能发现最具普遍性的问题，谁就站在思维的最高等级。
过滤差别性是思维等级升高的唯一特征，不是答案的对与错，而是问题的普遍性的高与低才是思维等级的衡量标准。提出更高等级的问题就获得了一半的正确的答案。分析大米营养成分的人肯定比一个数米粒的人思维等级更高。
希腊哲学家问：最普遍的问题是什么？Logos!老子抓住了思维的本质，问：人面对的绝对的无差别性是什么？思维就是一场差别性和无差别性之间的竞争。人类文明的能否前进正是人类的思维能否从差别性走向无差别性。
此章经文极为重要，是老子第一稀有的认识论，揭开了世人思维病的秘密，是理解《道德经》奥义的认识论基础。不能理解老子此章的经义，则整部《道德经》都无法窥见稀有密意。
第七十一章
第一段：知不知，尚；不知知，病。
第二段：夫唯病病，是以不病。
第三段：圣人不病，以其病病，是以不病。
此段经文分为三段。第一段经文：知不知，尚；不知知，病。
一种知是知差别性，另一种知是知无差别性。分别男人和女人是一种知，不分别男人和女人（庄子：直且为人）是另一种知。世人的知陷入知差别性，就不知无差别性。如同只知男人和女人，不知人；知牛和马，不知动物。知差别性很有价值，可以获得具体的某种知识。知无差别性更有价值，可以知道更高等级的知识。
经文：知不知，尚。“不知”就是思维过滤差别性，获得无差别性。“知”（第一个知）就是圣人的玄照，觉知“无差别性”，最高的无差别性就是道。道是绝对的无差别性，世人的动物、物质还是相对的无差别性。所以说“玄照绝对的无差别性是至高无上的知。”“尚”即至高无上的思维形式。
经文：不知知，病。全文应该是“不知'知不知’，病。”世人只有肉眼和浅思维，没有圣人的道眼和深思维（玄照力）。世人如在水面划桨，没有探知水底；圣人如同船夫，一杆到底。世人只知差别性，不知无差别性。这是思维疾病。
病是指思维疾病，病症就是只知差别性，陷入人我分别，从而不知无差别性，人我一如。只知人我分别就产生争而失去万物的本性（和）。世人争斗不已的病根不是其他，而是思维疾病。
第二段经文：夫唯病病，是以不病。
病病，把疾病当做疾病，不忌医，就可以根除疾病。这个疾病是思维疾病。根除思维疾病，世人在思维上就是一个健康的人，所以说“是以不病”。这是根除普通疾病的方法，也是根除思维疾病的方法。
所以《道德经》就是医治思维疾病的妙方，老子就是大医王，专治思维疾病。老子观察人类文明的最大危害就是争斗，争斗的根源就是只知差别性，只知分别人我。解决的妙方就是超越思维的差别性恶习，获得最为珍贵的无差别性思维。
只有把“知差别性”当做思维疾病，才有可能治愈这种思维疾病，人类才可能从野蛮走向文明。人类在思维上才是健康的。
前章说“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行”，根源就是世人患上了思维疾病，并且不肯承认自己患上了思维疾病。老子的道“言有宗，事有君”，有根有据，明明白白，但对于患上思维疾病的世人依然无法理解。
第三段经文：圣人不病，以其病病，是以不病。
第二段经文作出了思维疾病的诊断。第三段经文指出圣人没有思维疾病，正是把“知差别性”当做思维疾病，已经超越了思维的差别性，证得无差别性。庄子说：“以道观之，物无贵贱”，也就是圣人站在道的究竟地，万物都是无差别性。
只有无差别智才能获得无差别性，圣人已经证得无差别智，可以玄览觉照大千世界，唯有一如。世人陷入差别智中不能自拔。这就是流浪生死的原因。无差别智是能知，无差别性是所知。不能证得无差别智，就不能玄照万物的无差别性。
此章经文的核心就是宣说“知病”，即“知”（差别智）和“不知”（无差别智）的二种背道而驰的知。只有无差别智才是最高等级的知。老子显然遇到了文字的束缚，甲骨文祭司没有造出相应的文字，这是语言文字的严重不足。
老子和庄子深感言不达意，没有恰当的语言文字来表达心中证悟的无上境界，因此不得已使用遮诠（否定语句）来表达。遮诠（否定语句）能够表达肯定语句不能表达的意境。
老子创造了遮诠法，无为、无知、无事、无欲、无味、不学，又创造了双诠语句，即表诠+遮诠（肯定语句+否定语句）的特殊句法。《道德经》共有六句双诠语句：为无为，事无事，味无味，学不学，知不知。庄子贡献了一句：用不用。楚简还有“教不教”。
这七句双诠语句值得特别重视，说明老子证悟之深，人类普通句法都不足以表达一丁点内证境界，唯有遮诠和双诠句法才能表达。《楞伽经》著名的百非语句更是登峰造极，佛陀一口气用一百零八个“非”来表达妙如来藏，这是遮诠法的经典。老子和庄子深懂遮诠和双诠。
学不学是与知不知关系最密切的双诠语句，代表“为道日损，损之又损”的更高层级的学。不学与不知相类似，世人好学，学习内容就是分别，不学就是不学分别。学不学就是学“不分别”，知不知就是知“不分别”。
庄子有《知北游》一篇杰作，探讨什么是“知”，里面就提出了知病。泰清先生问无穷先生：“子知道乎？”（知道一词从此出，今人俗化了）无穷先生说：“吾不知”。又问无为先生，无为先生答：“吾知道。”泰清摸不着头脑，就去问无始先生：无穷和无为二位先生哪一位更知道？无始先生答：“不知深矣，知之浅矣。弗知内矣，知之外也。”说不知的这位无穷先生是极为深奥，说知的这位无为先生十分肤浅；说不知的这位先生深入心灵了，说知的这位先生是个外行。知是老子所传的甚深教法，庄子记录极为详细（《庄子》很大程度上是老子的上课笔记）。
俗知是知万物的差别性，并陷入万物的差别性中。不知（无差别智）是知万物的无差别性，超越了万物的差别性，可以游于尘垢之外。
老子翻了一个大跟斗，从俗知翻入不知。老子翻三个跟斗，世人没有翻过来，世人首先陷入欲望，老子翻个跟斗。世人再陷入知网，老子再翻个跟斗。世人陷入用网（有用），老子又翻个跟斗，
世人只有望见老子奔逸绝尘而去。前几章讲欲网（罪莫大于可欲），上章和此章讲知网。老子用网讲了一半（无之以为用），庄子继续宣说用网。三网尽绝，方能解脱。
《庄子·外物》讲惠施与庄子的一场关于无用之用的论辩，把“用网”揭示了出来。惠施对庄子说：“子言无用”，你的话（关于无分别智的话）毫无用处。庄子说：“知道无用的人才有资格谈什么是用了。”（知无用而始可以言用矣）为什么？
庄子说：大地很广大，人所踩踏的只是脚印那么大一块地方，其他地方人感到是无用的。既然无用，就可以把无用去掉。可一旦把足印之外的大地彻底挖掉，直到黄泉，那么他立足之地还有用吗？（夫地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？）
惠施答：“无用。”庄子说：“这不证明立足之外的貌似无用的大地是有用的吗？”（然则无用之为用也亦明矣）这是庄子关于“用无用”（无用之为大用）的经典证明。老子第11章已经提出“用无用”。“三十辐共一毂，当其无，有车之用”。轮毂的中心是空的，这个空是车子发挥功能的关键。
这就是“用无用”的教理。庄子把立足之外的大地挖空之黄泉的创意更为惊人，人与外界的联系是多维度的，很多维度是看不见的。这些看不见的维度被忽视，称为无用，一旦失去这些维度，人就失去了生存的基础。
无用是俗知的判断，并非真正的无用。有用也是俗智的判断，并非真正的有用。世人说无用就意味着可以去除，实际上无用是不可以去除的，一旦去除无用，有用也失去了存在的基础，变得无用了。
无用和有用语言本身就是暗含不确定性，即世人并不真正知道什么是有用，什么是无用。庄子和惠施关于“无用和有用”的对话具有极高的哲理性，揭示世人的智慧是多么不可靠啊。
“用无用”的奥义进一步证明“无”是有用的，这就是老子证明道的存在性的关键一步，所以老子说：“有之以为利，无之以为用”。“无”是有用的，即证明无是不能去除的。无不是一般的有用（有利），而是最有用的。无的有用性被证明了，道的有用性也同时被证明了。
“无用”的有用性就进一步证明不可或缺，证明第一重要，庄子给世人的“智慧”（自作聪明）一声棒喝。脚印与大地其他部分相比，脚印是渺小的。世人的有用只是肉眼所见的有用，世人的无用也是肉眼所见的无用，这都是错误的判断。世人的“用网”（世俗之用犹如一张网）就是如此。
圣人从欲望、知网、用网三网中跳出来了。世人还深陷三网中。圣人知道三网是火坑，世人乐于在三网中。“欲不欲”是跳出欲网，“知不知”是跳出知网，“用无用”是跳出用网。
惠施说“子言无用”，庄子很开心。有用之言是小用，无用之言才是大用。世人哪里翻得过这个跟斗！世人应该从知病中跳出来，走上开启大智慧的修行路。
经文争议。
1，陈鼓应等多家注释家认为王弼本经文重复，应该改为：
知不知，上；不知知，病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
对照王弼本：知不知，上；不知知，病。以其病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
这样删去一句“是以不病”，并改动语序。这是没有理解老子的严密的论证结构。王弼本分为三段，第一段讲知病，第二段讲知病的对治，第三段讲圣人不病的境界。《道德经》重复语句极多，这是严密论证的必要，缺一不可。
依据后人引文改正，殊不知后人引文已经简化，并没有完全依照原典。古人引文重在意，文字有所增减，这是普遍现象。今人作学问才完整引用原文，并注明出处。张纯一说“古人为文不厌重复”（《老子通释》第90页）
2，知不知解读为：“自己知道自己有所不知道”。不知老子已经翻过跟斗，绝尘而去。这里宣说的是分别性和无分别性的问题，不是知不知道的问题。世人的知（能知）是分别智，所知是万物的分别性。
圣人的知是无分别智，所以可以称为不知，所知是万物的无分别性。世人的语言文字是针对万物的分别性而造的，不是针对万物的无分别性而造的，所以无法用语言文字回答内证境界。
庄子说，修道士“知先生”游于玄水，在一个无差别性的山丘（隐弅之丘）邂逅修道士无为谓（无法称呼）先生，问什么是道？”无为谓三问而三不答也，非不答也，不知答也。”不知答的意思是内证境界无法用语言回答，修证者自己是清清楚楚的，就是没有语言可以使用。
人类语言都是具象的，分别的，一旦使用人类语言，就会使内证的无分别性显形、具象，从而陷入分别之中，从而彻底失去所证的无分别性。
散文诗译文：
修行者啊！
我现在宣说远古证悟者的无分别智教法。
我宣说的解脱道甚易知甚易行，
世人却难知难行。
因为世人没有无分别智，
圣人的无分别智第一稀有，
世人不知圣人的无分别智，
这是最严重的疾病，
我把它称为知病。
只有把不知无分别智当做疾病，
才可以彻底治愈知病。
圣人所以没有知病，
因为圣人把不知无分别智当做疾病，
所以圣人没有知病，
能够以无分别智玄照万物的无分别性，
引领世人从知病中解脱出来。
道德经散文诗是意译，以求义理贯通，文句不一一对应，唯有以心印心，会契证悟者心法为指归）