执今之道，以御今之有 | 《道德经》笔记
第十四章
通行本：视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
帛书整理本：视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。[亻收]之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故（外“囗”内“束”）而为一。一者，其上不[亻收]，其下不忽，寻寻兮，不可名也！复归于无物。——是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。
视，听，搏，也就是用我们的身体感知系统是把捉不到的，而有是确确实实存在的。这就搞了，你说存在，而你又说感知不到，那我们要感知的对象到底是啥呢？
说不清楚啊！听不清楚，看不清楚，摸不清楚，就这样不清不楚？
故混而为一。帛书本是“故（外“囗”内“束”）而为一。”
不清不楚是吧，那就装在一个篮子里吧。反正搞不清楚的，就归于一。
这算事儿吗？
那你得把“一”稍微说清楚吧。
“其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。”
你看吧，这个一更说不清楚。这上看不清楚，下看不明白，越想越迷糊。好吧，真可谓“言语道断”啊！
于是乎，就“复归于无物”了。
难道说思考到这里就终结了吗？
“是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。”
这真的把人给搞神经了！搞恍惚了！
“随而不见其后，迎而不见其首。”
不管里如何思维，正向还是逆向，不管你是从哪个角度，正看，还是反看。你穷极了所有的方法，你就是不能把捉住。
难道说我们一定要看个明白吗？难道说一定得看到、听到、摸到……才是真正的存在吗？
想到了中医里的经络，当代医学不知道想到了用多少方法来证明其存在，而恰恰是这个过程，中医却离我们越来越远。
我们非要分析出中药里什么什么成分，然后在身体发生什么样的化学作用。非要这样搞清楚。
非如此不可。
这让我想起了指月的佛理。
《楞伽经》卷四说：“如愚见指月，观指不观月；计著名字者，不见我真实。
《大智度论》卷四三说：“如人以指指月，愚者但看指不看月。智者轻笑言：汝何不得示者意?指为知月因缘，而更看指不看月!”
是不是我们的思维总会进入一个误区，总是执着于表象，而这个表象又是变动无居的，所以我们总是被表象牵着走。也就是我们总是被手指吸引住，没有去看手指所指向的“月”？
就像我们总是想着“可道”、“可名”，就牢牢把捉，认为这就是我所掌握的真理。然后我是对的，你是错的，就各自以自己所认为的为正确。
我想到在《庄子·天下篇》里就说了这样的情况：
庄子认为“天下多得一察焉以自好”，各自搞一套，自以为是。这就是把最终极的道对象化了，确定化了。
我们人就是害怕未知，害怕变数，害怕完全不可掌控的状态。人的本性就是如此，毕竟活着不容易。
如果是一个心怀天下的知者，或者一个君王，想着让天下人能够活得好一些，他就要找到一个好的方式，也就是“道”来完成这件事。
百家争鸣，不就是搞这件事吗？
五千年的华夏历史，说现实点就是争那个王位，说得理想点就是如何平天下。
你方唱罢，我登场。
人就在理想与现实得相摩相荡中，一代代地生存下来。
过去的，就是古。
搭着过去，引着未来，立在当下的就是今。
“执今之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。”VS“执今之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。”
两个版本，一个执古，一个执今。
道分古今吗？人分古今，史分古今，时分古今。但是道呢？
我觉得不管是执著“指根”，还是执著“指尖”，都还是执著在“”指上。
最重要的还是要回到“月”上，也就是“道”上。
不管是执古，还是执今，都容易引起人的误解。
儒家““祖述尧、舜，宪章文、武””，就是执古吗？崇尚科学民主，就是执今吗？这些都还在表象上。
我偏于“执今之道”，更像是实事求是。进入真实的境遇，解决真实的问题。不放空言，虚言，不玩概念，不搞虚头巴脑的东西，这更接近老子的想法。
说得再好听，让人活不下去，那就有问题。那就要去“执”，要随时而变，要革新，这个“无状之状，无象之象”之“一”，就是变化之神。就要怀着这个“变化之神”，实事求是地处理问题，解决问题。