孟子日课034丨培养浩然之气的三大心法
今天是《孟子日课》第34节。欢迎你留言交流。
“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道。无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰：告子未尝知义，以其外之也。
必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：'今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”(《孟子·公孙丑上05》)
公孙丑仍然不明白，他接着问孟子：
老师您长于哪个方面呢？
孟子说：
我善于洞察别人的言辞，也善于养自己的浩然之气。
张居正解释道：
惟知言，则遇事有真见，而心无所疑。惟养气，则临事有担当，而心无所惧。
浩然之气是孟子的发明，是他切身独特的体验，虽然难以言传，但他还是试着表述出来了。看孟子如何回答：
其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
这首先是给浩然之气下个定义。这种气，最伟大，最刚强。要用正义去培养，一点不加伤害，就会充满上下四方，无所不在。《集注》言：
至大，初无限量；至刚，不可屈挠。
但是这种气，只有在无愧于心时最正，一旦做了亏心事，就会受到削弱，侵蚀为人之底气。如《集注》引程子之言：
天人一也，更不分别。浩然之气，乃吾气也。养而无害，则塞乎天地；一为私意所蔽，则欿然而馁，却甚小矣。
那么具体如何养浩然之气？孟子有三大心法：
1、其为气也，配义与道。无是，馁也。
至大至刚之气，充塞于天地之间，不是缥缈虚无的，而是附着在道义之上。离开了道义，此气也就没有力量了。然而，道义说起来容易，做起来却很难。人大都过于世故，默认所谓的（潜）规则，真正需要肩挑道义时，便多了这样那样的遁词。《集注》言：
配者，合而助之意。义者，人心之裁制。道者，天理之自然。馁，饥乏而气不充体也。言人能养成此气，则其气合乎道义而为之助，使其行之勇决，无所疑惮。若无此气，则其一时所为虽未必不出于道义，然其体有所不充，则不免于疑惧，而不足有为矣。
张居正进一步解释说：
道义虽具备人心，而不能自行。惟养成此气，则见义所当为的，便奋然必为，而吾心之制裁，因之果决；见道所当行的，便挺然必行，而天理之自然，得之深造。
气因道义得气而赞成；两相配合，无所疑惮，而凡利害祸福，出于道义之外者，皆不足以动其心矣。
说道义可能比较虚，可以试着把上面提到的“道义”换成“原则”就容易理解了。
2、是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。
这种气是正气经常积累所产生的，不是偶尔一次正义行为就能取得的。而且只要有一件事有愧于心，这种气就疲软了。亏心事做多了，就会反噬你的正义之心，让你难以心安，心不安则说话做事都缺少底气。《集注》言：
集义，犹言积善，盖欲事事皆合于义也。
朱子的比喻很贴切，积善行德，讲的是日复一日，年复一年的积累，临时抱佛脚可不行。慊，快意，满意。
义本心中自有之理，而不在于外。故孟子说，告子不懂得义，因为他把义当作心外之物。
3、必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。
这种气一定要去培养，但不要有预期的目的，要念念不忘，但也不能违背规律帮助它生长。事，是用功。正是预期其效。张居正解释说：
气由集义而生，非由义袭而取。则欲气之充者，其用功当何如？必须从是于集义，孜孜汲汲，专一在义上做工夫，庶几功深力到，自然充足。切不可预先期必，一面用功，一面便欲取效，使进修之志，或杂于谋利之私也。
怎么是无助长呢？孟子说了一则寓言故事：
宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：“今日病矣！予助苗长矣！”其子趋而往视之，苗则槁矣。
这则揠苗助长的寓言，或者拔苗助长的寓言，我们实在是太熟悉了。揠苗助长，不仅没有好处，反而有害。可笑的是，我们现在到底有多少事不是在揠苗助长？天下之不助苗长者寡矣。至今仍是如此。
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