茶道趣集（1）

茶道趣集（1）

茶以“湛幽灵远”闻名。茶与咖啡、可可并列为世界三大饮料，而中国是茶的故乡，饮茶始于中国，今已风行全世界。饮茶在中国堪称“国饮”，地虽分南北，海峡虽隔两岸，华人虽遍布世界的天涯海角，但只要是中国人，往往会饮一种饮料，那就是“中国茶”。饮茶被视为生活的享受，健康的良药，提神的佳品，友谊的纽带，文明的象征。

由于中国幅员辽阔、民族众多，饮茶的历史悠久，饮茶的习俗各地不相同，有擂茶、竹筒茶、虫茶、盖碗茶、腌茶、奶茶、酥油茶、功夫茶、寄生茶等。古来以茶行聘，订婚名“吃茶”；贵族品茗斗茶，文人以“琴棋书画诗酒茶”为宝，禅宗僧人讲究吃禅茶，饮茶还形成了茶道，在品茗中达到“廉、美、和、敬”或“和、敬、清、寂”的精神境界，我们可名副其实地称之为“茶文化”。

我国是茶的故乡，种茶、制茶、饮茶都起源于我国。

晋郭璞《尔雅注》云：“树小似栀子，冬生叶，可煮羹饮，今呼早取为茶，晚取为茗，或一曰荈，蜀人名之苦茶。”

茶和人们的健康有密切的关系，如《神农食经》中说：“茶茗久服，令人有力悦志。”悦志，就是使心情愉快；

东汉医学家华佗在所著《食论》(已佚)中说：“苦茶久食益意思。”益意思，就是增强思维能力；

宋代文豪苏轼甚至认为饮茶胜过服药。

现代科学也进一步证明，饮茶确实具有兴奋神经、解除疲倦和利尿的作用，有恢复元气的功效，还能够杀菌、解毒、治病。正因为饮茶有如此之多的好处，饮茶在很早的时候，就受到我国人民的重视。

儒释道三家都与中国的茶文化有甚深的渊源关系，应该说，没有儒释道，茶就无以形成文化。儒释道三家在历史上既曾各出奇异分别作用于茶文化，又曾融会贯通共同作用于茶文化，最终说来，很难讲存在着纯而又纯的哪一家的茶文化，一切都是相对的。     

从历史的角度看，道家与茶文化的渊源关系虽是人们谈论最少的，但实质上是最为久远而深刻的。道家的自然观，一直是中国人精神生活及观念的源头。道无所不在，茶道是“自然”大道的一部分。

真正说来，中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，是由三教合一的文化所造成的，从而体现出“大道”的中国精神。道德境界、艺术境界、人生境界是儒释道共同形成的中华茶文化极为独特的景观。儒释道三家相激相荡，相摄相融，精彩纷呈，于是有了文人茶道，文人茶道在文化气质上显得更为清高、更为闲雅，更有艺术品位。在儒释道共建的一个思想及活动的磁场中，文人们弘扬了茶道艺术，他们更多地以茶道启发灵感，静悟生命，提升境界，充分体现了对茶道精神的深切把握。

青州有一寺院有一块古碑，上面只有《一、三》两个大字和吃茶去三个小字的注。其寓意最清楚不过了：三教合一吃茶去，何须巧辩你我他。“道”创茶亦吃茶，“儒”吃茶亦斗茶，“佛”亦吃茶亦种茶，一杯清茶谈经论道岂不快意哉。故有一新道，谓之茶道。

茶之发明在于道。“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之”这个茶的老祖宗，在道教中，就是太上老君点化而成的徒弟。《太上老君开天经》中说：“神农之时，老君下凡为师，曰大成子，作《太微经》，教神农尝百草，得五谷，与人民播植，遂食之以代禽兽之命也。”

道教徒炼丹服药，以求脱胎换骨、羽化成仙，于是茶成为道教徒的首选之药，道教徒的饮茶与服药是一致的。南朝著名道士陶弘景《杂录》记：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子、黄山君服之。

茶文化的核心思想则应归之于儒家学说。这一核心即“中和”思想。儒家茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想，他们认为饮茶可自省、可审己，而只有清醒地看待自己，才能正确地对待他人，所以“以茶表敬意”成为“以茶可雅志”的逻辑连续。由此可见儒家茶文化表明了一种人生态度，基本点在从自身做起，落脚点在“利仁”，最终要达到的目的是化民成俗。所以“中和”境界始终贯穿其中。这是一种博大精深的思想体系的体现，其深层根源仍在“修身齐家治国平天下”。

茶的种植推广在于禅。中国禅宗僧侣在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式传播及美学境界的提升诸方面，贡献巨大。没有禅宗，很难说中国能够出现真正意义的“茶文化”。“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”，历史上许多名茶出自禅林寺院，而禅宗之于一系列茶礼、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的审美趣味，它对中国茶文化的持续的推波助澜，直接造成了中国茶文化的兴盛，尤其值得大书一笔的是禅宗对茶文化流传国外特别是日本，有不可磨灭的卓著功勋。可以说，品茗的重要性对于禅佛，远远超过儒、道二家。而“吃茶去”这一禅林法语所暗藏的丰富禅机，“茶禅一味”的哲理概括所浓缩的深刻涵义，都成为茶文化发展史上的思想精蕴。    

文化背景不同便形成中国几大茶道流派。

世俗茶道在于“茶之味”，旨在享乐人生；

贵族茶道在于“茶之品”，旨在夸示富贵；

雅士茶在发于“茶之韵”，旨在艺术欣赏；

禅宗茶道在于“茶之德”，旨在参禅悟道；

真道家茶在于“茶之性”；旨在修身养性。

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