可能是你所读到关于风水的最另类解读

“是否真的有风水？本文尝试从东西方学者对中国传统文化的研究中给出解读“

风水二字人人皆知，其源于东晋著名学者、勘舆术数大家郭璞（字景纯）的精确总结：“《经》曰：气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水“。

图：香港慈山寺风水格局

那么，如果换到当代的语境和世界观，该如何理解风水？

“Live Long and Prosper'. 星级迷航里瓦肯族的经典祝福语：长生不息，繁荣昌盛。

“May the Force Be with You.' 即使你没看过星球大战也一定知道的一句话：愿原力与你同在。

“天地之大德曰生“。《周易·系辞传》中的一句名言。孔子说，宇宙天地的最大恩泽是“生”的能量。

不同文化中，均把来自造物主的宇宙力量作为对个体最大的加持。

我认为，风水是人对特定方式下构想的宇宙观的认同，是个体得到特定宇宙能量的方法学。

在古代西方与中世纪地中海地区人们的观念里，宇宙是由神衹所创造的，这些神衹因此具有人类般的特征。

而中国人自公元前3世纪起，便普遍认为宇宙是在一个有序的几何框架内，由相互平衡与更替的各种力量组成的一个系统。这种理论的条理性来自于中国先民对空间、时间、自然界秩序与起伏变化的观察。

图：中国古代星宿分野（紫微垣）|来源网络

长期担任大英博物馆东方古物部主任的杰西卡.罗森教授（Jessica Rawson）将这种几何化时空结构的观念，称为“系统宇宙” （systematic cosmos）。天体、山川、河流、四季、人、万物、祖先、家宅、植物、动物、时空。一切都是相互关联的。如果其中一部分受到了影响，那么其他相关特征将会回应这个变化，也将同样受到影响。

图：江苏尹湾出土的一块木板上表现宇宙的几何图像（作者重绘）。公元前1世纪|摘自Marc Kalinowski, 'The Xingde Texts from Mawangdui,' trans Phyliis Brooks, Early China

风水鼻祖郭璞在其著作《葬书》中精准概括了这种观念：'葬者乘生气也。夫阴阳二气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中而为生气。生气行乎地中，发而生乎万物。人受体于父母，本骸受气，遗体得阴，盖生者气之聚，凝结者成为骨，死而独留。故葬者反气内骨，以荫所生之道也。'

他认为祖先遗骨是生气凝结之物，所以人体唯有骨头可保留最久。选一个聚气的地方下葬，以与天地'生气'相通，就能保证阴骸得气而阳者得生助。

“气感而应,鬼福及人”即是阴宅风水的核心内容。

图：作者摄于温州郭公山郭璞纪念雕像

如果我们顺着 “风水是人对特定方式下构想的宇宙观的认同” 这种假设思考下去，就会发现风水理论和应用也确实是随着历朝历代的宇宙观的演变而逐步发展的。

风水的核心理论是不变的，即宇宙，是由 “道” 维持，由 ”气“ 、”阴“ 和 “阳” 提供能源与变化，由五行——金、木、水、火、土的交替来实现转换与变化。

但是风水的应用确是随着文明的发展，宇宙观的变化、宇宙认识的加深而逐步完善的。可能区别会在于：有些时期的风水理论和宇宙观发展表现出强烈的关联性和整体性；而有的时期则众说纷云、杂驳不精、甚至流于民俗和迷信。

易经哲学与现代科学相互并行并时常交错，阴阳理论作为科学的哲学基础已经被广泛应用。我所好奇的是，在科技高度发展的今天，易学是否能在现代社会这一特定环境下更加融入当下，并指导我们的工作生活，为我所用？

答案是肯定的。

在中国人的哲学意识中，一直存在一个超脱于宗教理论之外的、结构化的不可见宇宙系统。可以说这是华夏文明得以延续数千年的根本。

风水学的理论核心存在并延续了数千年，即使在当今现代社会仍发挥着巨大的作用。而我们是否能正确理解风水精髓，是否能发展和应用基于当代世界观、宇宙观的风水理论和技术，是当代易学研究实践者的挑战。

图：人鸟山真形图|摘自黄士珊Shih-Shan Susan Huang著作《Picturing The True Form: Daoist Visual Culture in Traditional China》

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