人就是人·黄开泰讲中医天命篇
《黄帝内经灵枢·天年第五十四》：“人之始生，何气筑为基，何立为楯，何失而死，何得而生？以母为基，以父为楯，失神者死，得神者生也。”这是人的基本问题。
什么是人？从哪里来的？物理法则，找不到最终答案。生命文化，很简单，命由天成，人在天地气交气化中生成；活人是有生命的人，从父母那里来。我命在我，我有神，则有命，则是人。
生命问题是有根本的问题，是有限的问题；物质问题是无根本的问题，是无限的问题。不少大科学家后来都皈依了上帝，恐怕就是没有根本所凭的缘故。
没有根本的文化社会，科学等文化之术为主导，神为掌控，有根本的文化社会，以人为本，仁义为主导，和为掌控。
从文化上讲，将以人为本的有限，用物理法则的无限去求，逻辑上很有问题。
活生生的人是自然完整性的人，是多维联系的人，是天地自然之间，社会关系之中的人，上食天气，下食地气，在春夏秋冬的风霜雨雪中生长壮老已，在社会人事影响下病衰康复亡。作为整体，人以代代相传的形式存在着；作为个体，因生命之神的因应调节，生命之气的因应变化而存在着。
人在文化生存时代，有两种存在方式。一是天地间、社会中的自然存在，代代相传，生生不息，这是活生生的人的存在，是“我命在我”的存在，也就是文化之外的存在。另外一种存在则是在文化之中的存在。
文化中的存在，有两种情况。文化以人为本，人在文化中的存在，就是天人相应的存在，天人合一的存在，与天地自然，社会人事多维联系的存在，这是人在中国文化，在中医学中的存在。
人在中国文化、中医学中，始终处于主体地位，维生、护生、养生为文化原则，科学等文化之术的发展和运用，有生命之适的尺度，有生存关系之和的底线，医疗则把人当人看，把人当人医。
文化以物为本，人在文化中的存在，就是物质的存在，死人活人没有区别，可以分解之，不断地将内在的肉体组织外在化，运用实验室方法去分析，这样的认识，人最终就是碳元素的存在。
人在西方文化、形态医学的存在本质，是由科学等文化之术决定的，可以是体液存在，器官存在，组织存在，细胞存在，基因存在，也可以是物质的分子结构、化学变化的存在。尸体解剖可以是人的认识，小白鼠可以是人的认识，一块组织、一个细胞也都可以是人的认识。
在中国文化，在中医理论中，人是活生生的人，人原本怎么样，文化中的人就怎么样。文化主观认识的人，医疗的实际对象，是生命公平，人格公平的人。
生命公平、人格公平，不是功利化的公平，不是聪明才智、力量强弱为标准的公平，而是风月同天，生存需要的自然公平——空气、干净自然的食物和水源，人人都能够享用，不像今天的世界，一些人能够享用干净的空气、食物、水源，另一些只能在污泥浊水中挣扎。
生命公平、人格公平是仁义道德的平等，爱人、尊重人，智愚同等，强弱同等，自食其力的文化条件同等，每一个人都一样——自食其力。每一个人自食其力都能得到生活的保障。而不是像今天的世界，大多数人辛辛苦苦、汗流浃背，创造的财富，美国开动印钞机，华尔街金融大鳄，只需动动手指，就能轻轻松松地掠夺、收刮。
文化重功利，强势者、聪明人没有仁义道德，就没有公平，甚至不把弱势者、普通民众当人，当成为自己获取更多财富的奴隶。不要吹嘘什么管理出效益，什么在商言商，什么价值最大化，不同的人付出不同的劳动，是人类可持续发展的需要，是以人为本的精神在人的道德修养上的体现。我付出了劳动，不只是保障我命的生存，还有利于其他人的生存，这才是人文之道。
贪婪无度，这边强势者花天酒地，那边弱势者生存艰难；这边强势者在蓝天白云环境中生活，那边弱势者在枪林弹雨中无处安身。没有生命平等，没有人格平等，任何人权理论、民主自由都是骗人的。
西方文化是功利性的物质文化，倡导争斗，追求财富，有物质利益的文化内存，有不知足的贪婪精神，有野蛮残忍的霸道理性，影响全球的《人性论》不过是功利论，《人性的弱点》不过是谋求功利成就的指南。不弘扬善之欲，不克制恶之争，缺乏仁义道德的修养，不可能有人性。
西方文化环境里，权势是高贵的象征，财富是骄傲的本钱，胜王败寇、弱肉强食是基本法则。福布斯激发贪婪野性，诺贝尔激发成名的野心，奥斯卡引诱明星的梦想，人们在物道上争先恐后，胜者为王，何来人的生存公平，何来人的生命公平？
中国文化2千多年，塑造仁义道德、进化人类精神，由于西方文化的野性，式微了。没有中国文化的主导，世界没有文明的灯塔，人类没有前行的方向；没有中医学的临床，医疗缺乏人性，没有把人当人的医疗态度。
其实，文化要给人下个定义的话，很简单：具有人的形态的活着的生命体。这样的生命体称之为人，有呼吸、有饮食、有寐寤，有欲望、有思想、有情感，行走天地之间，来往社会之中，以个体形式活着，是“我命在我”的存在。
这样的定义，并不完全准确。地球动物不仅仅有形的区别，有生存需要的区别，还有本能之欲的区别，有理性能力的区别。理性，在动物世界，不仅仅是文化理性，还包括本能之欲的冲动引发主观需求，动物根据需求，所做出有目的性的行为，也可以称之为理性。如狮群猎杀的经验，采取的策略，都是理性的，年幼的狮子需要学习、积累，成年之后才能有成功的猎杀。
所有动物的本能之欲都差不多，有满足自我需要的恶之欲，有利他助人的善之欲。豺狼虎豹等动物的理性，完全被本能之欲所支配，恶便恶，善便善，纯粹自然，有猎杀之恶，也有善之爱。
人与动物的区别，是人的理性不完全被本能之欲支配，而是受人自身的观念支配的理性，即：由文化培养、熏陶出来的理性，是人生观、世界观和是非观、价值观所决定的理性。
唯物唯利、为我唯争的文化精神，理性由恶之欲所化，人好争、好斗，自私自利，人还不如动物。看看战火纷飞的叙利亚，看看2013年瑞士绿十字会发布的报告中的世界十大污染地区[1]中的人的生存环境、生命状况，难道还不能说明，没有仁义道德，在物道上奔跑的强势者，不比豺狼虎豹还坏吗？豺狼虎豹没有动摇地球生命的生存根基，这些强势之人动摇了，破坏了。
“天覆地载，莫贵于人”！贵在何处？贵在生命之应，贵在生存环境，贵在和谐的生存关系，不是物质利益，不是更奢华、更舒适的生活，不是形态结构。人之贵，贵在生存根基，贵在自然生存关系，文化明白了天人合一的道理，有了阴阳的文化原则，才能以人为贵。
也许有人会说，没有物质，没有器官组织、细胞分子能有人吗？人能够生存吗？不能生存。物质并非是科学发明创造出来的，在人出现之前，空气、食物、水等支持人生存的物质早就有了；在实验室、显微镜出来之前，人的形态结构就是这样了。
器官组织、细胞基因是物理法则对人的认识，解剖分析得到的主观结论，实际上文化主观对人的看法，并不能反映活生生的人的生命客观，不能反映人的自然生存关系和社会生存关系。没有人，没有生存关系的文化，文化理论至高无上，活人怎么样无所谓，理论逻辑、文化法则是人的认识的决定性因素。
在实验室里，人的认识服从实验规范，在显微镜下，人的认识服从统一标准，也就是文化理论怎样认识，获得什么样的认识结论，人就是怎样的人。所以人不是自然完整性、我命在我的生命体，而是细胞组织，基因分子。人被零碎化了。
人为本，从客观自然中获得的关于人的认识，有多维时空动态关联性的生存环境、生存状况，有我命在我的客观真实，包含了人之神、人之形、人的道德精神。
文化是认识人的工具；宇宙自然，生命客观，人的本能之欲，人的观念等是认识人的根据。人之本，不在形而在神。神，包含先天元神、本能欲神等自然生成的神，也包括后天文化熏陶形成的理性识神。理性识神，反映为人的人生观、世界观和是非观、价值观，其善其恶，是区别于动物的基本标志——善者为人，恶为禽兽。
物非命，文非人。科学等文化之术认识物质，产生功利，创造财富，由人文精神掌控的话，物质、功利、财富的终极意义在为人服务，终极价值在为人类“无有终时”提供保障。
就文化与人的关系讲，人是本，文化是标，文化为人服务，而不是由文化来规定人，由理论来定义人。人与文化的逻辑关系本末倒置，人由文化规定，有理论定义，没有生存关系的客观性，没有我命在我的真实性，科学等文化之术就会走上兽道，成为野性之争的武器，害人、杀人、毁人。
人们推崇西方文化，以为西方的法制是万应良方，将人的精神进化，仁义道德的修养，置于冰冷的法律之下。没有人道的文化，没有仁爱的道义，没有天人合一的阴阳法则，由人所定、由人执行的法，可能就是恶法，损人利己之法。
想当年，一个“执业医师法”就取缔了20万民间中医，许多卓有成效的中医疗法失传了，形成了形态医学独霸天下的局面。
人文精神需要天人合一的文化之道，中医振兴需要天人相应的文化环境。非典、新冠肺炎，中医疗效卓著。有人认为，卓著疗效救不了中医，强势的形态医学可以承认，也可以不承认，不承认，中医就没有理由振兴，甚至没有理由临床医疗。
某权威的西医网站，经常在实验室里找中医的问题，积极地给中医贴谣言、有毒的标签。有效的被形态理论歪曲为谣言，“随证治之”被分子化分析污蔑为有毒。
现实之中，有毒中药越来越多，有关中医的谣言越来越多，很多人患上了“中医恐惧症”。中药有毒就是温水煮青蛙，使人们拒绝中医、拒绝中药。中医药理论失去临床运用的文化条件，中医就灭亡了。
西方文化发明创造的“生化武器”如农药、化肥、抗生素等，遍布整个地球，空气、水源、土壤，严重污染，重金属、微塑料等毒物渗透到我们的粮食、水源、空气之中，要在中药中找出有毒的成分轻而易举。找到了，证据凿凿，中药之毒不能辩驳，再经过舆论媒体渲染，化为管理中医的依据。这是很巧妙、非常隐蔽地消灭中医的文化手段，中医不警惕，还沉溺于物道，把实验、物化奉为“现代化”，中医的灭绝就在眼前！