阳明心学核心观点之三：致良知
“致良知”三字，是阳明先生晚年提出的观点，也是他一生思想的最终旨归。阳明先生曾对其子正宪言道：“吾生平讲学，只是'致良知’三字。”
“致良知”究竟是什么意思？其思想渊源是什么？何以称为“孔门正法眼藏”？
“致良知”的思想渊源
1、孟子：“良知”
“良知”二字，来自孟子。
“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”
——《孟子·尽心章句上》
孟子认为，每个人心中都有与生俱来的“良知良能”。这是人的天性与本能，是人性中本自具足的。
比如，你看到一个孩子掉入井中，你的第一个念头就是想冲上去把孩子救出来，不管这是不是你的孩子，不管你认不认识孩子的父母，你都想这样做，这来自你与生俱来的恻隐之心。
再比如，你做了一件坏事，别人并不清楚，只有你自己知道。尽管只有你自己知道，但是你的内心隐隐不安，睡觉也睡不踏实，“心中必有一物”。这，就是知善知恶的是非之心。
是非之心，人皆有之，与生俱来。人之所以为人，就是面对自己的错误与过恶，非常痛苦，这是你的是非之心在起作用。
还有，一位母亲原本非常柔弱，但是看到自己的孩子处于困境之中，她会迸发出极大的能量，想方设法地救助孩子，为孩子承担所有的痛苦。这份能量就来自与生俱来的良知良能。
这是我们心中原本就有的宝藏，这是天地间一个大秘密！
阳明先生继承孟子思想，阐明并发扬了“良知”之教。在阳明先生晚年有名的“天泉四句教”中，明确地提出了“良知”的内涵：
无善无恶心之体，
有善有恶意之动，
知善知恶是良知，
为善去恶是格物。
“知善知恶是良知。”就是说，人自身有道德体认、辨别是非的能力，天性中有向上向善的本能追求。
人人皆有的恻隐、羞恶、辞让、是非之心，就是良知的发端。
“良知者，孟子所谓'是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。
凡意念之发，吾心之良知无有不自知者。其善欤，惟吾心之良知自知之；其不善欤，亦惟吾心之良知自知之；是皆无所与于他人者也。”
——阳明先生 《大学问》
良知是人人原本自足的。
一个念头生发出来，良知清清楚楚地自知，念头的善恶、是非，瞒不过自己的良知。
2、孔子：“致知”
“致知”的说法，则来自《大学》。相传《大学》为孔子的亲授弟子曾子所作，“格物致知”的思想也是来源于孔子的思想。
“致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
——《礼记·大学》
“致”，就是到达、抵达的意思。
阳明先生认为，“致知”，就是“致吾心之良知”。
致知不是在外界事事物物上求知识，致知就是致良知，是一个在自己心上用功、趋于至善的过程。
阳明先生37岁龙场悟道，他说“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者，误也”。
3、陆九渊
孔孟之后，宋朝、明朝出现了几位很有影响力的大儒。
宋明时期，出现了程朱理学和陆王心学，分别代表了对孔孟之学的不同传承。其中，陆王心学便是由陆九渊（陆象山）开创，后由王阳明继承发展。
陆九渊，今江西金溪县人，南宋哲学家，因讲学于象山学院，被称为“象山先生”。
如果说，象山先生是心学的开山之祖，那么阳明先生则是心学的集大成者。
陆象山在南宋时就已经提出了他的心学理论。他说过一句著名的话，“六经皆我注脚”。他认为，所有经典都是为自己的心做注解。
阳明先生通过龙场悟道，终于以自己的生命体证了“心即理”，体证了“圣人之道，吾性自足”，以自己的人生体验和生命经历，来注解孔孟之道。自此以后，阳明先生才真正创立了自己的学说——阳明心学。
4、尧舜十六字心诀
明正德十六年（公元1521年），阳明先生应邀作序，写下《象山文集序》。这篇经典文章，之于心学，可谓正本清源。
阳明先生在这篇文章里明确地指出：
“圣人之学，心学也。尧、舜、禹之相授受曰：'人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。’此心学之源也。”
第一句话，阳明先生便开宗明义：“圣人之学，心学也。”
追根溯源，上古时代，尧舜禹三位圣贤口口相授的便是十六字心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
儒家思想，即从心学开始。这也是圣人治理天下能够“简且易哉”的秘诀。这十六字诀就是儒家思想的源头。
今天我们学习阳明先生的心学，就是直承孔孟法藏，直接在最根本的地方上学。因为中华文化的精妙绝伦之处就是在探究心的奥妙。
十六字心法的意思是：人心高而险，道心幽而妙，用心精纯，专心不二，诚心敬意笃行中庸之道。
人心惟危：人心之中常有“小我”，而小我伴随着不明和贪欲，故时常处于危险之中。甚至可以说，每个小我都是自己内心吸引灾难的磁石（稻盛和夫语）；每个小我都可能让自己立于危墙之下。
道心惟微：道心是“大我”的展现，大我总能走在中道上，中道是一种微妙的平衡，过犹不及，唯有纯粹至极，才能行在中庸之道上。
老子说：“大道甚夷，而民好径。” 每个人心中原本拥有光明，只是被不明和私欲所遮蔽，通过打扫内心的污垢与灰尘，恢复清澈良知，才能“心明眼亮”，才能“依道而行”，才不会迷失在小路上。
何谓“致良知”？
“致良知”，一言以蔽之，曰：致吾心之良知于事事物物。这是一个功夫，也是一个过程。
“'致良知’是学问大头脑，是圣人教人第一义。”
“只是'致良知’三字，尤简易明白，有实下手处，更无走失。”
“盖日用之间，见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行，除却见闻酬酢，亦无良知可致矣。”
——阳明先生语
“致良知”的过程，大体可以分为两步：第一步，达至良知；第二步，启用良知。
第一步：达至良知
良知是本自具足的，但我们首先要达至良知，才能启用良知。
有人说：“既然我本来就有良知，我的心原本就是好的，那何必还要去'致’呢？”
成长过程中，每个人都难免受到一些似是而非的观念的影响、一些不好习气的浸染，使心蒙尘。比如，在他人影响下，我们可能会把“有钱就有一切”“婚姻就是交易”“孩子是父母的附属品”等错知错见种进心中。
每一个错知错见都会为我们的心添一丝阴翳。当心蒙尘时，我们就无法清晰、准确地看待这个世界。
“圣人之心，纤翳自无所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢驳杂之镜，须痛加刮磨一番，尽去其驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦自不消费力。”
——阳明先生《答黄宗贤应原忠》
达至良知的过程，就是拂去“镜上尘”、复其本体的过程。
阳明先生说：去得一分私欲，复得一分天理。
圣人之心，如明镜一般，没有不明和贪欲，依良知而行。常人的心如昏镜，“斑垢驳杂”，有太多的不明和贪欲，需“痛加刮磨一番”，才可达至良知。
所以，一开始，我们的功夫要用在“磨镜”上面，把自己的心镜擦亮，达到良知清澈！
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第二步：启用良知
良知是本体，启用良知是良知之用，是功夫。
在没有达至良知时启用良知，那么你能启用的力量是很微弱的，也不能持久。
只有抵达良知，才可以真正启用良知，才可以清清楚楚地去做事情，也就是依道而行。
当这颗心足够清澈的时候，便可以常觉常照。不管面对什么事情，都可以照见其本质，并且临事不乱，应变无穷。
“某于此良知之说，从百死千难中得来，不得已与人一口说尽，只恐学者得之容易，把作一种光景玩弄，不实落用功，负此知耳。”
——阳明先生
阳明先生讲，自己是迫不得已，才与大家一口说尽。只担心后世学子听着容易，只将其当作口头禅、当作光景而已，辜负了良知的本意。
的确如此，所有的圣贤经典都是亲身实践而来的真理。我们若把经典当成文字，不在自己身上切实用功，则多学无益。
与其学富五车，不如在自己心上为善去恶，唯有不断地明心净心，我们才有可能达至良知并启用良知！
致良知，是一种伟大力量！
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